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一直以來，社會運動和佈道運動有一種很有趣的對立。即使是一九七四年的洛桑會議，或是一九八二年的大急流會議，那裡一次又一次企圖平衡佈道與社關，正正在告訴我們：它們本來就是對立的，因此才需要尋求和解。

　　可是，別給這種對立的論述模糊了它們的近親關係。社運需要做的，是動員產生的抽象集結，代表了一個抽象的群體，去做一件充滿象徵的事件，然後把它故事化，不斷的傳說來產生歷史。就如七一遊行，它靠著大量的影像詮釋，升格為「歷史性」事件，象徵意義遠超過行動本身。當然，更加生硬的歷史鑄造，是最近冒出大氣層的那副機器，管它多政治化，按近日全港的開心指數調查，它的英雄造訪已經產生了逗人開心的社會果效。

　　至於佈道運動，同樣是一次統計學的表演，群眾一樣是抽象的集結，它的事件化誕生於事後的感恩分享，幾多人出席、幾多人走到台前，再加一兩個感人見證（例如冒雨赴會、無心插柳反成蔭之類），就把它打造成華人教會的「歷史」。

　　相對於這種我們只能夠作為見證人的「歷史性時刻」（有光環的），信仰的另一極卻私人得很。我不清楚信仰私人化的起點是否馬丁路德，似乎當他宣告「因信稱義」的時候，世界還未有今天的公共域╱私人域的割裂。可是當信仰越走向個人良心，敬虔主義戰勝清教主義，情感漸漸登上了屬靈精神（spirituality）的寶座。屬靈和經驗幾乎可以交換來講，經歷神離不開是經歷經驗，難怪士萊馬赫會把信仰等同於「絕對依賴」，他只是把信仰私人化的現實推多一步而已。當芬尼的佈道運動改寫了佈道的定義，個人的終生和永生福祉繫於一個個人的「決志」時刻，歷史的私人化亦告完成。那隻舉起的手，堪稱歷史的高點，至少講員是這樣看重它。

　　很早已經有人倡議用美學取代宗教，可這些人不曉得，信仰未被美學取代，它自身已經變成美學。對康德來說，美感就是超出理性可以掌握的經驗，美感經驗是昇華（sublime），是有光環（aura）的。事實上，在基督教內部席捲的敬拜讚美運動，就是一場信仰美學化的運動。敬拜，它的首先意義變成感覺，一種神聖的感覺。神學和崇拜的分家在現今的敬拜讚美運動洗禮後更為明顯。三一論只是神學建構遊戲的道具，敬拜則是真情的激流，除了為保政治正確，究竟敬拜的情緒跟神是不是三一有多少關係，真值得深思。如果敬拜的感動來自感覺，究竟我是感覺上帝，還是感覺感覺？是戀慕內心的耶穌，還是戀慕內心的潮浪？－－其實，這樣的區分還有意思嗎？

　　無論是群眾運動，或是敬拜讚美，別的參與者都是被抽象的對象，沒有觸碰，只有看。看見異象，看見光環。因此不同的機構，若要推出它的一個新計劃，首先要講述一個「異象」，然後是實現（real-ize）那一個異象。理念比身體先行，只有「群眾」（統計的象徵），沒有不可取代的他者，不用觸碰一個又一個與眾不同的身體。

　　我們可以思想一下耶穌所論到的那一杯涼水。那並不是一項社會運動，而是一次無人察覺的實踐。它仍然是政治的，因為它可能涉及到對階級、種族、性別的禁忌的逾越。事實上，愛是政治性的，因為它要求最激進的物質界改變，而不僅僅是一句：「平平安安的回去吧」。這種可能被歸類為私人域的一杯涼水，對比那些靠吹噓的廣告化廉價政治（當然廣告費並不廉價），它的影響來得更實質、更不可逆轉。愛的實踐是政治性的，因為它要行走在身體與身體互相作用的權力衝流之間。福音的政治實踐（相對於異象實現），可以稱之為福音政治（evangelpolitic）。福音政治既反對把人群抽象化，亦反對把信仰私人化，而是把愛展露在身體的行動之中，在權力場的衝流之間行走，並且，走向有血有肉的他者。

（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，二○○三年一月十六日）