想像一下這種情況:你是一家大公司的首席執行官,二十年前,你的跨國企業佔據了市場份額的八成,但是,現在你的市場佔有率下降到百份之二,你會怎麼辦呢?你會責怪消費者盲目,並繼續一成不變,還是會反省自己有甚麼地方需要改善呢?
「聖公會是不是天主教會?」
類似的事情已經發生在歐洲,基督教在西方文化深深植根了兩千多年,在二十世紀五十年代之前,基督教是歐洲人生活中不可分割的一部份。然而,今天基督教不再是歐洲社會的一支生力軍,在許多西歐國家,定期參加教堂活動的人數已降至人口的百份之二至百份之五,英國、丹麥、瑞典更是重災區,根據二○○四年的一項蓋洛普民意測驗顯示,在丹麥只有百份之四人口經常出席教堂聚會,在瑞典則是百份之五左右;英國大主教理事會二○一二年的統計報告顯示,只有百份之一點七五的的英國人每週參加教會聚會。英國社會學家史蒂夫布魯斯(Steve Bruce)稱這種現象為「上帝已死」,他斷言這種趨勢是不可逆轉的。美國社會學家彼得伯傑(Peter Berger)說了一個有趣的故事:當他探訪英格蘭的時候,他想在週日出席聖公會的崇拜,於是他走到酒店的禮賓部,詢問怎樣去聖公會,接待員問伯傑:「聖公會是不是天主教會?」
無神論的好消息
主張世俗化和無神論的人會認為這種趨勢是個好消息。社會學家菲爾朱克曼(Phil Zuckerman)在丹麥和瑞典停留了一年時間做研究,在二○○八年他出版了一本書,《沒有神的社會》。據朱克曼所觀察,在這些無神社會中,通常人們很快樂,其暴力罪案率十分低,丹麥和瑞典有免費醫療、優秀的教育體系、雄厚的經濟實力、高尚的藝術氛圍、平等的社會政策……人們不覺得需要宗教的安慰。在另一本書《不再信仰:為甚麼人們拒絕宗教》,朱克曼說,歐洲能如此,美國也能。
新無神論運動四騎士之一的山姆哈里斯(Sam Harris)也運用歐洲的統計數據,去鼓吹促進無神論的好處。在〈世俗道德混亂的神話〉中,哈里斯寫道,根據二○○五年聯合國人類發展報告,無神論最流行的國家,如挪威、冰島、澳大利亞、加拿大、瑞典、瑞士、比利時、日本、荷蘭、丹麥、英國等都是高度發展的社會,其人均壽命、成人識字率、人均收入、教育程度、性別平等都顯得很好,兇殺率、嬰兒死亡率等也不高。
甚麼國家最幸福?
朱克曼和哈里斯引用的是舊資料,筆者翻查最近的統計數據,看看今天是否有甚麼變化。根據聯合國二○一三年發佈的世界幸福報告(表一),在幸福感指數最高的前二十個國家中,有些是非常世俗化的歐洲國家,但其中一些是仍有強大的基督教影響力的國家。例如,荷蘭排名第四,其教堂出席率是百份之卅九,美國排名第十七,有百份之卅七的美國人定期參加教會,愛爾蘭的排名僅次於美國,其教會出席率更高達百份之四十六。但這些國家有一個共同點:教會出席率正在下降。然而,迄今為止教堂出席率的數據十分不完整,因此筆者無法作進一步的統計分析。
表一:二○一三年聯合國世界幸福報告
排名 | 國家 | 幸福感指數 |
1 | 丹麥 | 7.693 |
2 | 挪威 | 7.655 |
3 | 瑞士 | 7.650 |
4 | 荷蘭 | 7.512 |
5 | 瑞典 | 7.480 |
6 | 加拿大 | 7.477 |
7 | 芬蘭 | 7.389 |
8 | 奧地利 | 7.369 |
9 | 冰島 | 7.355 |
10 | 澳大利亞 | 7.350 |
11 | 以色列 | 7.301 |
12 | 哥斯達黎加 | 7.257 |
13 | 新西蘭 | 7.221 |
14 | 阿拉伯聯合酋長國 | 7.144 |
15 | 巴拿馬 | 7.143 |
16 | 墨西哥 | 7.088 |
17 | 美國 | 7.082 |
18 | 愛爾蘭 | 7.076 |
19 | 盧森堡 | 7.054 |
20 | 委內瑞拉 | 7.039 |
除聯合國外,新經濟基金會也提供了每個國家的幸福指數,這叫做「快樂地球指數」。新經濟基金會採用的方法跟聯合國不同,它把生態保護放入考慮之列,因此,工業化程度較低的國家可能會有較高的得分。有趣的是,根據二○一二年的快樂地球指數報告,排名前二十位的最幸福國家中,沒有一個具有深厚的基督教傳統(表二)。這些統計數據有利於無神論嗎?但我想指出,這些排名前二十位的國家,也沒有被朱克曼和哈里斯視為模範的世俗化歐洲國家。
表二:二零一二年新經濟基金會快樂地球指數報告
排名 | 國家 | 快樂地球指數 |
1 | 哥斯達黎加 | 64.036 |
2 | 越南 | 60.439 |
3 | 哥倫比亞 | 59.751 |
4 | 伯利茲 | 59.290 |
5 | 薩爾瓦多 | 58.887 |
6 | 牙買加 | 58.534 |
7 | 巴拿馬 | 57.799 |
8 | 尼加拉瓜 | 57.063 |
9 | 委內瑞拉 | 56.871 |
10 | 危地馬拉 | 56.861 |
11 | 孟加拉 | 56.292 |
12 | 古巴 | 56.186 |
13 | 洪都拉斯 | 55.976 |
14 | 印尼 | 55.482 |
15 | 以色列 | 55.204 |
16 | 巴基斯坦 | 54.140 |
17 | 阿根廷 | 54.055 |
18 | 阿爾巴尼亞 | 54.051 |
19 | 智利 | 53.883 |
20 | 泰國 | 53.458 |
結語
你可能會爭辯說,這些統計數據不可靠,但至少我們應該思考怎樣借鑒歐洲的教訓,和怎樣去回應新無神論運動的挑戰。不幸的是,在我的經驗中,許多基督徒不是忽略這個問題,就是提供典型答案:罪人盲目地遠離神,我們需要固守真理,多祈禱,多讀經,以不變應萬變。但想一想柯達、寶麗來、諾基亞、 Research in Motion等的下場,如果我們拒絕審視自己,世界便會拒絕我們。
在《宗教化美國,世俗化歐洲》這本書中,伯傑指出,與歐洲相比,美國的基督教依然強勁。伯傑嘗試解釋美國和歐洲之間的差異,我會在這裡討論其中的兩個解釋。一種解釋是,二戰後歐洲許多具有影響力的知識份子都是左傾的,一般來說,他們的思想特色是世俗、人本和反宗教。其次,在歐洲,尤其是在法國,教育由中央政府控制,通常這些教育系統傳播世俗思想。相反,美國教育是分流和多元化的,地方政府和家長可以選擇孩子接受甚麼類型的影響。彼得伯傑是社會學家,而不是神學家,但我喜歡他具體的診斷,因為他在把脈之外也暗示出一張藥方,如積極從事學術界活動,爭取發言;積極介入教育,為下一代播種。也許,基督教會需要更多伯傑這類人。