這文章探討兩個問題:(一)今日傳道人可以不讀神學嗎?若否,(二)教會有沒有糟蹋了傳道人的神學訓練?
今日仍有一些極端的宗派不要求其傳道人要接受神學裝備,他們的理由是:十二使徒也沒有進入神學院接受裝備!當然他們錯了,十二門徒皆有入神學院,且他們入讀的,是最好的神學院,由主耶穌親自教授。
上世紀初,香港很多教會的傳道人都沒有神學訓練。他們是跟他們的牧者,多是西方來的宣教士,直接學習的,可說是師徒制的訓練。師徒制的訓練顯然不夠。故此,聖經學院和聖工學院相繼成立.所著重的是聖經知識的灌輸和事奉方法的模造。這跟香港上世紀的教育政策很相似,都是著重資料的灌輸(文法學校),和技巧的傳授(如職業先修學校)。
單純的資料灌輸和技巧模造,並不能滿足於日漸發展的社會和教會。因此,聖經學院和聖工學院漸漸發展成為神學院。聖經/工學院和神學院的差別,不只是名稱的分別,乃是課程內容和教學目標的差別。
一所稱職的神學院,目標是要訓練準傳道人有:(一)自學能力──神學教育是終身的,傳道人要有能力和願意不斷研經。不斷研經不只是溫習聖經,而是不斷發掘真理,甚至不惜和有勇氣,以今日之我否定昨日之我;(二)反思能力──一直以來接受了的教義、經文闡釋和行之有效的事奉方法是否無械可擊?怎樣可以把信仰更精準地表達?怎樣以老嫗能解的話語教導人聖經真理?怎樣分辨無對錯可言的教會或宗派傳統,與可分對錯的神學結論?和(三)創新能力──社會在變、人心在變,以前成功的事工類型和事奉方法,今日可能已不大合用,甚至不再適用。若抱殘守缺,則教會不知不覺中日漸退縮,或至少只能維持現狀,五十年、甚至一百年不變而矣。
今日的神學院皆以此為目標,今日的傳道人皆具備這些能力。只是,教會珍惜、善用他們的裝備與能力嗎?
這關乎:教會視牧者為何角色?教會要求牧者作什麼?
教會是否只要求傳道人鞏固原有的教條?教會是否要求傳道人維持習慣了的事工?更甚者,教會是否只視傳道人為發展堂會的公司經理?
抑或:尊重傳道人帶領信徒領袖和會眾作生命探討與反省,思考如何活出信仰和上主的形象,並在生活中踐行上主的心意。而我們的信徒領袖又是否看重生命的探討、反省和成長,抑或只看重佈道果子和聚會人數的增加?前者是質的增長,後者是量的增長。
量增並無不妥,甚至是需要的,且量變可帶來質變。惟大前題是:我們要警醒:我們是否傾向追求容易看得見的量增的光輝,而有意無意地忽視甚至壓抑了渴求質變的呼聲?若然如此,量變不能帶來質變,甚至量增而質退!
(www.christiantimes.org.hk,時代論壇時代講場,2015.04.02)