香港人的神學

很喜歡十多年前陳奕迅一首歌Crying In The Party的歌詞，填詞人最後這樣寫：「或有一天，當你大了，城府開始深了。年輕的眼淚流光了，便掛念曾經這樣了。是，所有熱情會乾掉，一發現已經成熟了。」不知......

這段日子，網絡上常出現「見字飲水」四個字。究竟這四個字的力量在哪裡呢？除了是一種「温馨提示」以外，我想，它背後其實隱藏著亂世中的人生智慧。 聖經中有沒有叫人飲水的經文？勉勉強強可說是以西結書的這一段。耶......

雖然這話題已經談論了大半年，我一直沒有甚麼話要說──畢竟，作為打算留下來的人，我不能說自己完全體會要離開香港牧者的心境。因此，無論是體諒還是批評的話，我都沒有說──沉默，大概就是我對牧者移民的表態。 或......

「另類」是一個相對的概念。沒有人一生下來就是「另類」的。「另類」的存在，只因「主流」存在──當你發現自己不是主流，你就成為了另類。今日香港，正面對一個極大的主流，一道可怕的洪流。

另類基督教是以「次文化」的形式出現。它屬於主流以外的基督徒群體，他們的信仰表達、神學、文化等在網上找到落腳點，討論交流，引起共鳴，漸漸擴展。原來，當基督徒成為了網民，逐漸成為了一個非建制、非主流、處於教會邊緣的另類群體。

「在世而不入世」、「在世而不屬世」、「入世而不屬世」、「入世而出世」、「在世而不戀世」──我隨便在網絡上找到如此一大堆類似的道理。 不知道教會何時出現如此一個語法：「X世而不X世」。還記得年少時教會團契......

對我來說，「活著的意義」這題目是重要的。從前我是一個目標導向的人。有理想，有抱負。凡事都為自己定下明確目標，凡事都要知道為何而做。作為一個目標導向的人，好處就是做事有目標，壞處也是做事要有目標。為甚麼......

還記得梅艷芳嗎？這樣問可能有點奇怪，但新一代年輕人可能真的不太認識。梅艷芳是香港著名女歌手，她四歲開始其演唱生涯，小時候在荔園、啟德遊樂場與家人賣唱，從小不斷累積舞台經驗。後來，梅艷芳參加無線電視的新......

當教會與社會一起經歷同一個苦難，當教會與社會一起經歷當前的絕望，教會才能在基督裡頓悟出耶穌基督「違反盼望的盼望」。這盼望需要時間來醞釀，更是一份長期的信念。惟有我們給予它比較長的時間，教會就能在其中醞釀一份具有盼望的生命力。

我期望香港教會能夠擴闊自己的福音論述──不是改變，而是更新。離開從前一成不變的「佈道公式」，為福音添上盼望的元素：這福音能夠叫香港人在基督裡帶著盼望地活，它不僅是死後復活的盼望，而是叫人靠著耶穌基督，勇敢面對前路無光的黑暗世代。

「栽培型牧者」未必是香港教會最拋頭露面的角色。他們未必在大型聚會中「出得廳堂」。不過，他們卻擁有在「廚房」默默深耕細作牧養的功夫。事實上，這類型的牧者從來都是最寶貴的。崇拜後，牧者往往習慣疲於奔命地開會，策劃聚會，進行聚會。相反，個人栽培往往容易被忽視

堂會牧者成為弟兄姊妹信仰生命的引導者、同行的生命教練。堂會牧者未必能夠一手包辦信徒所有信仰元素，卻可以與信徒同行，一起把零碎的信仰化零為整，引導信徒在不同的資源中吸收零碎。

前陣子，我被邀請分享「後疫症時代與政治氛圍下香港神學教育的機遇」的題目。吸引我注意的是「機遇」二字。機遇？我真的比較難以用「機遇」二字來形容香港教會的未來。不過，對於香港教會的未來，我倒想務實地問：「......

我曾在這專欄寫過一篇 〈教會的誤殺〉（見第1728期），但要談論教會弟兄姊妹的相處，往往容易出現語言的誤殺。言談相處間，自己的斧頭不小心劈去別人的心臟，造成關係的決裂與傷害。除了「斧頭」以外，今次也談談......

中學時候很喜歡《姆明谷》（Moominvalley）卡通片（不知誰竟稱它為「小肥肥一族」）。 它是一個芬蘭家傳戶曉的童謠故事。愛《姆明谷》，其實是因為喜愛史力奇（Snufkin）——就是那個身穿深綠色衣......

如果你能夠隨時回到過去，你會怎樣做呢？ 前陣子看了一齣電影：About Time（2013），中文名字叫《回到最愛的一天》。故事講述男主角廿一歲時發現自己擁有家族遺傳回到過去的能力──就是說，家族裡面的男......

兩年前，有人提出「餘民神學」，描述香港人恍如舊約被擄後的一群，國破家亡，卻殘留下來生存著。當然，當時候所謂「餘民」只是比喻。然而，今日我們更能體會這種「餘民」（remnant）心境。移民潮已正式開始，......

或者，大家有應該聽說過「薛西弗斯的石頭」（Sisyphus and his Rock）吧。 它是希臘神話，也是法國哲學家卡繆（Albert Camus）在《薛西弗斯的神話》中對「荒謬」的反省：話說，諸神要懲罰薛......

靈修的重點是反省與頓悟──與上帝的關係仍然是當下的──重點不是靈修書，或靈修書的語言。靈修作品的文字，恍如一道梯子，它作為文字，乃是別人的，它只是輔助你跳躍到當下與上帝的關係之中。

言說上帝，從來都不容易──我說「不容易」，其實已經說容易了。事實上，能否言說上帝，即上帝的可言說性（speakability），本來就是一個非常重要的神學課題。 試問，我們真的能夠用有限的語言來描述無限......

假如我們用這種「進步」思維來理解靈命，我們就很容易錯誤把靈性置放於一個俗世的觀念中。靈修變成一種具目的性的手段，與上帝親近淪為提升屬靈地位的方法。更可惜的是，它叫人忽視了上帝早已預備好的恩典──