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　　近日有某福音機構舉行一個以「穌哥」為名的福音性聚會，但我對此名感到不開心，因為我覺得耶穌是一位神，不是甚麼「大佬」，而且該牧師被人稱為「騎呢牧師」，這樣便會令人覺得基督教很世俗，而基督教的大佬便是神。我擔心從此以後，我們的神可能會有很多世俗的稱呼，人們便會妄稱神的名了。李牧師，你同意我的看法嗎？

　　也許是過了時，從前我們的先賢前輩，和在神學院的老師，如今仍在事奉崗位上的同工、同道們，都持守著一個信念，要將主的聖道真理，從教會裏帶出去，而不是把外面的潮流帶進教會，更要做中流砥柱，希望同道們好好地把關，不要媚俗。近年來就有不少說是傳福音的公開聚會，主題也選用好些流行時代曲的歌名，難道真的只有這些迎合部分人們潮流的玩意，就可以傳揚福音，完成主的使命了嗎？傳福音是聖工，不是表演！

　　試想一下，當傳媒魅力發揮，厭惡的蟑螂可變為可愛的「小強」，「穌哥」成為耶穌的代名詞，教會內外「穌哥」成為風氣，我們又如何扭轉當中偏差或不成熟的語言？也許主辦者不認為他們該為文字或語言負上責任，任何語言必有誤用或濫用的可能；然而教會內既對教外傳媒負有監察責任，我們也該謹慎教內媒體的語言與操守！

　　教會中有很多好人，但好人一起去討論問題，按過去的經驗，都沒有好的結果，常會加深矛盾，甚至壁壘分明。我們預料到《穌哥Show》亦會掀起爭議，為免流於意氣之爭，或憑感覺主導，因此留待他上演以後，讓事實去取代假設與想象，才去探討整個《穌哥Show》的現象。因為他會帶來香港以至其他華人地區教會一種新的福音傳播文化激素；必須全面檢視，客觀分析，不應把焦點聚落在機構或個人身上，因為這都會受個人好惡影響。

　　「穌哥Show」掀起全城效應，林以諾成為聚焦人物。脫下探長乾濕褸、超人戰衣、冷峻表情，回到生活的林以諾還是一貫輕裝便服，真情流露，敢愛敢恨也敢言。
　　掌聲與喝采的背後，常是壓力與要求，且聽這位年輕教牧，傾說心中的欣喜、憤懣與牢騷。

　　說到底，最主要的不是一張宣傳海報的字或對耶穌基督的稱謂，而是在聚會中所詮釋的信仰。

　　影音要辦廿四小時的福音電台，他們必須謹記；這個城市需要的不是多一個娛樂台，而是信息台，這是市面不能有，不會有，而又是最需要的。一場「棟篤笑」，我給你娛樂了一個晚上，跟著又怎樣呢？你若沒有一個暮鼓晨鐘的信息給我就叫我離去，我會好失望、好失落。沒有信息，是一個基督教雜誌、教會、機構、傳道人是「過期」的無誤標記。

　　先說這活動的命名，「穌哥」這稱呼，我也覺得難以接受，不過也許不至屬「褻瀆」那麼嚴重。洪秀全狂妄的地方是他說自己是天父上帝的次子。只稱耶穌是兄倒不是大不當。聖詩（《普天頌讚》第十八首）〈快樂歌〉中第三節，也有「主是父親，基督是兄，愛中生活皆主民」之句。問題是「穌哥」一詞過於親暱，有點狎侮鄙俗，有挑達輕浮之嫌。為求減短與群眾距離，為求活潑新潮，也沒有必要把「耶穌」或「基督」的稱謂降格的。

　　筆者一向支持基督徒使用現代大眾傳媒廣傳福音，故此，對福音電視台的設立舉腳贊成，這也是我奉獻給有關機構的原因，但對《穌哥Show》的「騎呢」現象，我相信要多等一兩年後才能消化得了。

　　當第一次從傳媒知道《穌哥Show》的來臨時，我的反應是：「啊，真好，有一位在我的印象中有誠意又有創意的牧者願意冒一個不大不小的險──走入人群，以香港人熟悉的語言吸引人認識福音，不過其中的難度很高。」由於這個Show在香港教會內相當具爭議性，因此我購票入場，讓自己有機會在現場感受一下。
　　然後在六月廿五日的《時代論壇》拜讀李仰安牧師的肺腑之言，很明白李牧師的關心和苦心，但又知道自己有一些不同的意見，希望提出來切磋一下，深信神會明白我們雖然意見不同，卻都是為了教會的好，大家都是用愛心說誠實話，而非針鋒相對，故生事端。
　　坦白說，在我有限的出席佈道會經驗中，我比較接受《穌哥Show》所反映的信息內容和原則。

對近來引起轟動的福音「棟篤笑」，我忍不住說幾句。 　　我沒去聽此「棟篤笑」，但我很留意有關報道。我看到《時代論壇》刊出會場照片，背景是耶穌釘十字架的影像，我想，在主的苦架下開懷大笑似乎是站錯了地方，但「無論......

(第六七四期，二ＯＯＯ年七月三十日)......

　　老實說，影音在靠近大眾的同時，其仿效文化工業的操控手段也無疑日趨老練， 很多時採用的伎倆跟大眾傳媒慣用的無二。然而，正因影音已諳手段，他們當下要深思的便是目標，即他 們在整個建構福音的過程中，到底分別向閱讀廣告、觀賞《基督2000》、出席《穌哥show》的非信徒受眾再現了一個甚麼模樣的基督

　　林以諾牧師的《穌哥show》不過是捕捉到現時的社會文化，「向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人」的方式來把福音傳開。相信主辦機構的目的是傳福音。而這種傳福音的方式是教會做不到，他們所接觸的人是教會很難接觸到的。教會不可能以「棟篤笑」方式在主日講壇中傳釋神的話，但在「紅館」、「伊館」便問題不大。教會人士不應對用此方法的人作出批評，況且他們不過是按聖經的教導：用不同的方法把人帶到耶穌面前（參西一：28）。

　　「靈界占士邦」、「現代驅魔人」林以諾，將於六月舉行「棟篤笑佈道大會」，趁距離會期還有一個月，發耿想做個會前預測……

　　當我滿懷感恩地步出紅館，要向一百六十七億同胞宣告我們得救的福音之際；我卻看到我的同胞仍給人類踐踏，給「殺X死」追殺，遭「XX屋」囚禁，受「X滅」迫害。我的同胞還要偷人類吃剩的殘渣，瑟縮在籠屋的角落，給趕進昏暗不見天日的後巷，苟延殘喘。
　　為甚麼？我們不是得救了嗎？

本來，本著「基督總被傳開了」，《穌哥救地球》的佈道方式是無可厚非的。驟眼看，這場聚會是在「總要救些人」上作出努力，表現出「得時不得時，總要傳道」的苦心。為迎合時代，崇拜與佈道都採取時下流行的格局運作，......

　　感謝主，我實在見過不少有深度的傳道人，外表談吐皆不起眼，但言之有物，總給人溫暖的感覺，這才是傳道者更應學習的方向。在這方面，林牧師同樣捉錯用神，甚至帶錯方向。兩小時的笑話能讓人有多深入認識你的內涵呢？若是其他小傳道又是照單全收，有樣學樣，那麼教會中可會少了一批「有味之人」了，多了一群鸚鵡。（作者按：我對林牧師本人並無偏見或敵意，只是想與其他年青同工共鑑之。）

　　我憂慮的，是受眾對於「新穎」、「娛樂性」、「刺激」的追求是永無窮盡的，特別是很多前線福音工作者日漸的要走向群眾，倚重消費者的壓力也會愈大，傳福音的信息背後加上了生產與消費的強大張力。……

……可想過神希望我們百花齊放來榮耀祂見證祂？其實各花入各眼，人夾人緣，多樣風格地傳福音實在是教會之福。風格是迫不出來的，平常溫柔的人心情平靜宣講好了，請帶真情；熱情的人熱烈地高舉神好了，也請帶真情；至於林牧師，就做林牧師好了，他一向如此活潑。

　　本人絕對相信棟篤笑形式的聚會有其獨特作用，可以為一些不習慣傳統聚會模式的信徒提供多一條出路，但懇請主辦者謹慎處理聚會中的程序、小節，避免招來話柄，因一些小失誤而令整個棟篤笑的構思蒙上污點。

　　我除了不大喜歡其宣傳手法，把林牧師彷彿比作「穌哥」外，我對《穌哥Show》沒有甚麼意見，不過對於一直以來的回應……卻認為有點兒看見別人眼中的刺，看不見自己眼裏的樑木。