（续上期）
比较希腊罗马传统（按其唯美表达和文学传统）与保罗对身体的概念来作总结是十分重要。我们难以把保罗的身体隐喻视为由旧约圣经而来，却能轻易看见其希罗本源。因此，我们需要把它当作一个希罗隐喻，继而把它连于耶稣的教导。
无论是共和国或罗马帝国，罗马人的政治身体都属于某一种理想。罗马人为了这个理想，而从合作的层面强调这个身体隐喻。任何破坏这个平衡的东西，都被视为有害。很明显，这些理想包括伦理行为和政治安定；而繁荣则全赖保持这样的安定。
简单来说，这个政治身体是一个国度，以凯撒为首，由参议院组成其他部位（比起罗马帝国，共和国内更是如此）。这与保罗的身体隐喻有哪些关系？保罗的隐喻与希罗传统有些共通之处：第一，它们都有彼此合作以达到理想的概念。罗马书第十二章和哥林多前书十二章12至31节就是个好例子。第二，它们都有着有组织性的架构。第三，两者都会被由恶意形成的分裂所损害。
不过，两者也有些分别。第一，虽然它们都强调合作，但是身体要合作的理由却截然不同。罗马帝国主义的合作，建基于奥古斯都带来的太平；基督跟随者的合作，却是因为他们要在地上代表基督（即是基督的身体）。第二，罗马的身体政治代表着帝国的野心，基督的身体却代表着使命。教会的使命标志着一套独有的文化，隐含于犹太教内。第三，从保罗所有教导可见，对比罗马政治架构，基督身体的运作精神完全不同。虽然保罗借用了参议院和会堂的架构来描述教会，但是教会的运作可谓南辕北辙──软弱的成员得到较好的对待，胜过富裕的和掌权的。因此，罗马传统的身体隐喻以力量为焦点，基督的身体则以软弱为核心。两者完全不同。
保罗把教会描绘为身体有什么意思？保罗的隐喻表明了政治是社会的基础。虽然按照这个词汇的普遍意思来看，并不是所有事物都有政治意味，但是政治的确触及所有人类的互动。教会置身于社会，也受到社会的规範。假如罗马的政治身体代表着一个国度，那么基督的身体就代表着另一个国度。两个国度有时会敌对，有时看来似乎彼此合作。无论是张力或和谐，也无法轻易解除或否定。
香港神学界之前对于非暴力定义的争论，似乎反映了在受欺压的情况下，以公义占领社会与以非暴力作见证之间的张力。潘霍华的情况正是一个好例子。在他的教导里，他强烈反对基督徒在战争中参军（医疗队则属例外）。与此同时，他迫切地尝试把公义引进德国和拯救生命，于是他支持和祝福刺杀希特拉的计划。最终，教会如何以基督的身体作见证，不一定总有黑白分明的答案。
翻译：曾景恒
