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羅馬當真安寧?

隨著亞述、巴比倫、波斯、希臘等強國相繼滅亡,在耶穌和使徒時代,整個地中海沿岸地區唯羅馬一國獨大。那時的羅馬帝國,版圖橫跨歐、亞、非三洲,且仍在不斷擴張;在羅馬強大軍事力量的保衛下,帝國境內公民受相對健全的法律約束,享受史稱「羅馬安寧」(Pax Romana)的安定生活。耐用而安全的道路、政治的穩定,促使全羅馬的經濟貿易蓬勃發展。基督教是在這樣的社會環境下萌芽發展的,不單保羅能到達各處傳道,這段時間也是該地區歷史上語言隔閡最少的時間,人們的思想也敢於接受和接觸新事物。因此,不少歷史學家均認為「羅馬安寧」是基督教能夠迅速發展的重要原因,甚至有人藉此提出政治環境與宗教傳播有唇亡齒寒的關係,所以我們要努力與政府合作,保持社會和諧和穩定,這樣福音才能夠傳開。問題是,羅馬當真安寧嗎?

在「羅馬安寧」的昇平背後,新約如何評價羅馬的管治呢?最清楚描述和評價羅馬帝國的經卷,相信是啟示錄。與當時不少羅馬臣民所認知的不同,啟示錄中的羅馬是一極其壓迫的制度,這制度靠暴力和壓制來維繫,同時是政治專制和經濟剝削的。啟示錄用上兩個主要的符號來代表羅馬帝國的面貌:海獸(「獸」,特別是十三和十七章),以及巴比倫的淫婦(特別是十七至十八章)。「獸」代表羅馬皇帝的軍事和政治力量;而巴比倫就是羅馬城,其繁華昌盛是透過帝國中的經濟剝削而來。然而,獸和淫婦(軍事政治與經濟)在根源上都是宗教性的,而且獸和淫婦的關係密切:淫婦騎在獸上(十七3),因為國家的繁榮乃是建基於國家軍隊供給的權力之上。

羅馬帝國雖是專制、剝削的制度,約翰卻十分明白,絕大多數的臣民都沒有對之抗拒或反對。例如,在亞細亞省中的大城市,不少人熱烈擁戴羅馬統治,部份原因在於某些居民能從帝國中獲得個人的好處;用啟示錄的話,這些就是「地上諸王」,即地方的統治階層,為羅馬招攬任命參與治理的,他們在社會上的特殊地位和利益也因此而接踵而來。而更普遍的是,羅馬的平民百姓被帝國的意識形態說服,接受並歡迎她的統治。雖然淫婦的舒適生活是以人民的利益為代價,但是她也為他們提供某些「好處」(十七4)。這就是羅馬帝國統治下的「和平」意識形態。整個公元第一世紀,羅馬極力推動這種「羅馬安寧」的意識形態;根據這種想法,羅馬對這個世界的好處就是在帝國四境之內提供和平和安全,以及各種帝國昌盛的基建條件。

然而,啟示錄說這所謂的「羅馬安寧」,是一個虛偽的假象,是那淫婦用來毒害萬族的酒,以外面鍍金的杯盛載,內裡是邪惡可憎之物(十七2、4);羅馬帶來的安定與繁榮來自她的淫行和剝削貧窮人。享受安定繁榮的平民百姓,被騙了卻仍懵然不知,甚至相信羅馬的傾覆代表人類失去平安,殊不知羅馬提供的和平與繁榮是用暴力和殘害來建築的。

啟示錄反對羅馬帝國,不只因為她壓迫基督徒。事實上,約翰寫啟示錄時,他所預見的大迫害並未發生。可是,約翰卻認為按羅馬權力的本質,若基督徒要忠心見證神,那麼,他們必然會在羅馬所提倡的「安寧」中經歷無可避免的衝突。羅馬的邪惡,在於其對自身權力和繁盛的絕對化,結果她犧牲了她的子民,以追求和維繫這權力和繁盛。對一般人來說,當時的羅馬政府挺不錯,想是比現在的香港政府管理得還好。但基督徒對羅馬政府的反抗,乃是來自對信仰的獨一:不降服於羅馬權力底下,不頌揚其暴力和利益,尋求在已滲透人民生活的羅馬意識形態之外的另類可能。初期教會的信徒沒有被羅馬偽裝的昇平騙倒,他們看穿了除離開羅馬權勢,教會沒有另外的選擇;教會更絕不能與政權合作,免得高估自己、步向妥協滅亡。

昔日約翰在羅馬歌舞昇平之時寫下啟示錄,向信徒揭示「羅馬安寧」背後的真象;今天,我們讀這段教會歷史,同樣需要一種能突破這種瞞騙的深度,以助我們審視當下政權的實相。當她一方面大肆推動經濟發展,以建造「文明和諧」為旗幟,以強國自居;另一方面十架的記號也在這巍峨大地上被銷毀,教堂祭壇換上國家領導的肖像,平安夜不再平安,監控、打壓、管制只增不減……教會群體要如何看待這個政權呢?我們是否仍然相信犧牲一些權益,以換取福音在祖國廣傳的童話呢?我們是否不知不覺,選擇沉默,以為信仰與政權有洽談合作的妥協空間呢?我們當中竟有人為她提供的「安寧」歌功頌德嗎?

這城當真安寧?

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