我是「一個有信仰但沒宗教的人」。可能對很多人而言，這種信仰方式很不確定，但對我來說反而會安心立命；你跟我說那些很絕對的真理，對不起，我會感到很不舒服，反而你跟我說其實我們很不確定，我們所知的很少，我們很渺小，用這種方式我能安頓自己。
——香港中文大學社會學教授陳健民
中大教授陳健民在校內演講，表示多年以來都有學生問及他的宗教信仰，自言「有信仰但沒宗教」。他不認同教會對福音的理解囿於個人得救，不關注社會政治，因而吸引了部份基督徒的注意，探討社會福音、如何將信仰實踐於世等。
本文無意朝這方面討論，卻欲沿拙作〈悼伯格——基督徒不容錯過的社會學大師〉提及的信仰模式，談陳健民那種不確定的信仰觀。
他提及，大學時期曾苦思信仰問題，「譬如說上帝是否存在？你能否證明祂？」「這些問題在我腦海不斷掙扎，掙扎一天不完，我無法行動。」固然，人人的信仰模式不同，有的以心裡平安、屬靈經驗等來確認信仰，有的以理性思考「神存在」那些問題，大部份人都會這樣做。
有些基督徒，會如陳健民所說的堅持「很絕對的真理」。甚至不只是確信神的存在，連同一些道德或社會議題，他們都斬釘截鐵地宣稱，某個立場是絕對正確的。信念的形成涉及認知論，在此無意亦無力深入討論，但認信「很絕對的真理」，大概也因為我們追求確定感，想掌握對與錯、是與非，這可是人之常情。正如陳健民亦謂：「這些問題在我腦海不斷掙扎，掙扎一天不完，我無法行動。」
歷來的神學探索，有不少人循這樣的進路，可稱之為「肯定神學」。例如中世紀哲學家阿奎那（Thomas Aquinas）提出「五路論證」，以推論神的存在；當代的牛津哲學家斯溫伯恩（Richard Swinburne）分析神的存在，並試圖論證神就是基督教的神；美國神學家克雷格（William Lane Craig）亦有著名的宇宙起源論證，從第一因推論有神論。
然而，沒有一個論證能夠完美地說服所有人。追求一個百份百確切答案的人，或許永遠都只能在思考中不斷掙扎。對於他們來說，就如陳健民那樣，只要放棄對確定感的執著，反而接受不肯定、不知道，信仰的道路才能走下去。
聽起來，這種說法很後現代，好像將教會向來高舉的基督真理、聖經權威等，都放到次一等的層次。但其實，早在公元四、五世紀，神學家奧古斯丁已曾言說：「若你能理解，它就不是神。」（Si comprehendis, non est Deus）當代天主教哲學家哈力克（Tomáš Halík）在近著I Want You to Be引述這句話，正好說明了信仰的不確定性。
哈力克採取的是「否定神學」進路，強調神的超越性，以至人不可能完全掌握。他借用亞伯拉罕獻以撒的事，指出上主的啟示往往不只一次，若然我們只聽到第一句「獻上以撒為祭」後就關上耳朵，不耐心聆聽上主的第二句、第三句，就會錯失很多。又如耶穌釘十字架只是上主的一個舉動，三天後才有下一步啟示——耶穌復活。他相信「上主說話不只一次，下一句會補充上一句」。由此看來，我們的信仰永遠都在一個歷程中，永遠都只是未完成式。過程中，我們會發現自己在黑暗中懷疑和掙扎。
自啟蒙以降，人類對理性的寄望愈來愈高，教會不無例外，嘗試確立信仰的理性基礎。當代基要主義和無神論的交鋒，更多時候只是一體兩面，以絕對真理自居。或許出於怕無險可守，以至令教會不敢退讓，然而否定神學卻讓我們看到，接受不確定性的同時，還是可以擁抱信仰、擁抱和仰望那超越的上主。
正如社會學家伯格（Peter L. Berger）曾說，當代社會的信仰模式已經不同。「信仰的內容其實沒有改變，但信仰的方法卻大為不同。以前是命運、理所當然的，現在成為了一個經思慮的選擇。」哈力克自言走過了現象學、深層心理學、存在主義哲學、神學，才確立這種信仰觀。
可能他們認為，我寫的東西是給尋道的初信者，初信者仍然在信仰接待處，而他們已經走到很遠；他們已經得著了，獲到獎賞，在教會和信仰的至聖所內安穩。
我不認同這樣的宗教觀。一個信仰，如果自以為不用再有所渴求，那是冷冰的；如果自以為不用再在旅途上尋問，那是死寂的。
——哈力克I Want You to Be
對於徘徊在確定和不確定之間的，這可能是一點安慰；對於宗教觀念已經牢不可破的，這或許是一點提醒。
