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在機械複製時代的信仰

若要在近代西方思想史中選出一名其論述最為抽象難明的學者,德國哲人本雅明(Walter Benjamin)當之無愧,除了因為他行文抽象簡述外,其旁徵博引的寫作風格也讓不少不熟悉西方文史哲傳統的華人讀者摸不著頭腦。在本雅明眾多作品中,《機械複製時代的藝術作品》(1935)是少數得以廣泛流傳的作品,其中由希臘時期的藝術品複製術說起,再分析不同形式的藝術品(例如畫作,攝影及電影等)在已可以被機械複製的當代下的美學價值,言簡意賅地指出他所身處年代的問題。縱然此文已是上世紀初的產物,但箇中討論卻仍通用於今天,尤其適合香港信徒反省現時香港基督教信仰發展狀況。

本雅明在文中首先定義了何謂靈光(Aura):一件藝術品的此時此地存在及其與觀看者間的距離。所謂此時此地的存在的意思是,每件作品的本體都因著難以複製的技術限制而有其本真性(Echtheit)。與觀看者的距離即是指,因在古代藝術品難被複製和多用在宗教禮儀上,故往往和大眾存在著一段距離;大眾若要一睹某藝術品的風采,就必定要到達一個該藝術品所在的地方,從一定的距離外欣賞/獻祭。上述的靈光賦予了藝術品在美學意義上的膜拜價值(Kultwert),大眾在觀看一件作品的時候同處一室,全然投注於藝術品上,以膜拜的心態看待作品。

然而,複製技術的進步為藝術品的意義帶來重大改變,過往遙不可得的藝術品,現已能被複製至平常人的家中。更重要的改變是,新時代下的藝術已擺脫只有一件真跡的藝術品模式,例如電影可以被複製無數份副本而在播放時不損其藝術價值,不再有那份真跡獨有的靈光(膜拜價值)。取而代之的是作品的展示價值(Ausstellungswert),在機械複製時代下出現的作品能輕易地被散佈,藝術品傳遞價值/信息的功能大幅提升,甚至取代了原本首要的被膜拜功能。就此,本雅明指出:「就在藝術品的本真性衰落之時,藝術的整個社會功能改變了。此時其根基由儀式轉換為另一種實踐:政治。」1

當我們將本雅明的藝術品理論套用到當下香港基督教圈子,把本雅明論述中的「藝術/藝術品」置換成「基督信仰/神學教導」時,即可解釋現時基督教在香港的情況:因資訊科技的進步,信仰宣講及神學教導不再只能在教會崇拜/聚會中獲得,信徒大眾能輕易在互聯網甚至通訊應用程式中,找到符合自己需要的教導,以致本來作為信仰宣講唯一途徑的教會重要性大減。信徒可以在不參與聚會的情況下,依然在信仰知識上有增長,導致時下基督徒對教會聚會的熱衷程度不及以往。此外,近年香港的信仰討論重點放在如何在政治參與/社會議題上踐行基督教價值,更進一步強調以個人為行動主體的信仰實踐,減低了堂會作為集體行動主體的角色。至此,教會生活便有如在本雅明文中所述般,失去了其靈光。

針對以上堂會聚會情況不理想的問題,我們或許能由本雅明的理論中找到一點啟迪。事實上,本雅明並不像許多文人雅士般對靈光消逝感到可惜,反如上文引句所示,他為藝術品找到新的實踐基礎:政治。(值得注意的是,本雅明這𥚃所說的政治並不直接等同於普通人理解如社運等的政治參與,而是哲學意義上的政治。)套用到香港的基督教信仰情況,則可理解為正因信仰的教導不再限於教會內,在社會上參與公共事務的人即使不是信徒也有機會接觸基督信仰教導中的社會面向,而在作出論述及參與社會運動時也加入信仰元素,間接增加基督信仰內容傳播的機會。換言之,教導模式改變,教會聚會人數減少,不一定代表基督教在香港的式微,卻同時是一個機會,讓信仰以不同的方式顯現。

綜上所述,通過本雅明的靈光理論及對在機械複製時代中藝術價值改變的述作,時下信徒可反省基督教在今日香港的定位和參與。最後,作為仍然相信教會為神在地上揀選的獨特群體的教牧和信徒領袖,又可以如何在信仰形式改變的時候為,教會找到適當的定位,繼而使教會作為一個行動主體,在神國彰顯的事工上有份,則是當下急切需要共同思考的問題。


1. Benjamin, W. (016, March 3). Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (Dritte Fassung). https://de.m.wikisource.org/wiki/Das_Kunstwerk_im_Zeitalter_seiner_technischen_Reproduzierbarkeit_(Dritte_Fassung),引用譯文為筆者翻譯。

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