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在机械复制时代的信仰

若要在近代西方思想史中选出一名其论述最为抽象难明的学者,德国哲人本雅明(Walter Benjamin)当之无愧,除了因为他行文抽象简述外,其旁征博引的写作风格也让不少不熟悉西方文史哲传统的华人读者摸不着头脑。在本雅明众多作品中,《机械复制时代的艺术作品》(1935)是少数得以广泛流传的作品,其中由希腊时期的艺术品复制术说起,再分析不同形式的艺术品(例如画作,摄影及电影等)在已可以被机械复制的当代下的美学价值,言简意赅地指出他所身处年代的问题。纵然此文已是上世纪初的产物,但箇中讨论却仍通用于今天,尤其适合香港信徒反省现时香港基督教信仰发展状况。

本雅明在文中首先定义了何谓灵光(Aura):一件艺术品的此时此地存在及其与观看者间的距离。所谓此时此地的存在的意思是,每件作品的本体都因着难以复制的技术限制而有其本真性(Echtheit)。与观看者的距离即是指,因在古代艺术品难被复制和多用在宗教礼仪上,故往往和大众存在着一段距离;大众若要一睹某艺术品的风采,就必定要到达一个该艺术品所在的地方,从一定的距离外欣赏/献祭。上述的灵光赋予了艺术品在美学意义上的膜拜价值(Kultwert),大众在观看一件作品的时候同处一室,全然投注于艺术品上,以膜拜的心态看待作品。

然而,复制技术的进步为艺术品的意义带来重大改变,过往遥不可得的艺术品,现已能被复制至平常人的家中。更重要的改变是,新时代下的艺术已摆脱只有一件真迹的艺术品模式,例如电影可以被复制无数份副本而在播放时不损其艺术价值,不再有那份真迹独有的灵光(膜拜价值)。取而代之的是作品的展示价值(Ausstellungswert),在机械复制时代下出现的作品能轻易地被散布,艺术品传递价值/信息的功能大幅提升,什至取代了原本首要的被膜拜功能。就此,本雅明指出:「就在艺术品的本真性衰落之时,艺术的整个社会功能改变了。此时其根基由仪式转换为另一种实践:政治。」1

当我们将本雅明的艺术品理论套用到当下香港基督教圈子,把本雅明论述中的「艺术/艺术品」置换成「基督信仰/神学教导」时,即可解释现时基督教在香港的情况:因资讯科技的进步,信仰宣讲及神学教导不再只能在教会崇拜/聚会中获得,信徒大众能轻易在互联网什至通讯应用程式中,找到符合自己需要的教导,以致本来作为信仰宣讲唯一途径的教会重要性大减。信徒可以在不参与聚会的情况下,依然在信仰知识上有增长,导致时下基督徒对教会聚会的热衷程度不及以往。此外,近年香港的信仰讨论重点放在如何在政治参与/社会议题上践行基督教价值,更进一步强调以个人为行动主体的信仰实践,减低了堂会作为集体行动主体的角色。至此,教会生活便有如在本雅明文中所述般,失去了其灵光。

针对以上堂会聚会情况不理想的问题,我们或许能由本雅明的理论中找到一点启迪。事实上,本雅明并不像许多文人雅士般对灵光消逝感到可惜,反如上文引句所示,他为艺术品找到新的实践基础:政治。(值得注意的是,本雅明这𥚃所说的政治并不直接等同于普通人理解如社运等的政治参与,而是哲学意义上的政治。)套用到香港的基督教信仰情况,则可理解为正因信仰的教导不再限于教会内,在社会上参与公共事务的人即使不是信徒也有机会接触基督信仰教导中的社会面向,而在作出论述及参与社会运动时也加入信仰元素,间接增加基督信仰内容传播的机会。换言之,教导模式改变,教会聚会人数减少,不一定代表基督教在香港的式微,却同时是一个机会,让信仰以不同的方式显现。

综上所述,通过本雅明的灵光理论及对在机械复制时代中艺术价值改变的述作,时下信徒可反省基督教在今日香港的定位和参与。最后,作为仍然相信教会为神在地上拣选的独特群体的教牧和信徒领袖,又可以如何在信仰形式改变的时候为,教会找到适当的定位,继而使教会作为一个行动主体,在神国彰显的事工上有份,则是当下急切需要共同思考的问题。


1. Benjamin, W. (016, March 3). Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (Dritte Fassung). https://de.m.wikisource.org/wiki/Das_Kunstwerk_im_Zeitalter_seiner_technischen_Reproduzierbarkeit_(Dritte_Fassung),引用译文为笔者翻译。

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