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基督徒可否奉神的名詛咒?
——了悟因果,到憐憫之心

「基督徒可否奉神的名詛咒?」本來就不是抽象的句子。這是在具體處境下發生的事情,特別在動盪不安的日子,壁壘分明的時候,這似乎是無可奈何地常會發生的事。原句子提及「可否」,便是問及是否「可以」進行此行動,甚至合法地去加冕。可否便是想分辨「對」(right)與「錯」(wrong)。毫無疑問,基督徒自然想追求行對的事。可是,在世道墮落的日子,我們誰能說得準,今天所行必然是對的,就算當我們奉正義之名而行時,便能確保我們掛上「免死金牌」,可以否定我們與惡的距離是那麼近嗎?可以保證自己便是義人嗎?

假如只有對與錯兩個選項,那麼在分辨所有情境與後果後,理性上自然選擇行對的事情,可是,基督徒卻是追求踐行「諸善」(goods)。「諸善」便是指出我們總有多個選項,也總是在不同選項中活出更美善的生命。在墮落的世道下,我們能說可以不作選擇嗎?或是,總能在天秤上考慮一番後,作出必然對的抉擇?

人心總是詭詐,連一個義人也沒有。既然如此,任何決定都是一個悲愴的決定,我們只是在悲愴中亦步亦趨地前行,在墮落世道中仍堅持追求踐行「諸善」。如此說來,基督徒所謂的詛咒,若單純是情感的表達,那麼又何妨。至少還有一個渠道,讓我們表達內心的憤慨、悲涼,這是上主賜下的禮物。反正,那位聽我們訴苦的上帝,並不是我們所能控制,祂自有其意志,既然祂容許惡事發生,那麼我們便耐心等待那將顯然的事情。歷史自始至終是在不斷介入世界的上主手中,三一上主也在耶穌身上揭示世界終末來臨的境況。

正是基於我們追求踐行諸善,基督徒咒詛他人時卻又帶來另一層考慮。咒詛是有具體對象的,而且涉及具體事情,就是在盤根錯節的境況裡,我們愈陷愈深,苦無對策、宣諸於口,心裡苦情可見一斑。目睹事情,明白前因後果,我們共同陷入不可逃避的互動循環裡,如是因如是果。咒詛進一步是想要除滅對方,可是在共業底下,我們蓄存心裡的殺意,待成為具體的行動時,殺害的到底是誰?被殺的到底是誰?隨著時間推演,彼此捲入得更廣更深,誰是當受咒詛的人?誰配發出咒詛之言?

基督教不一樣之處,在於我們相信沒有人能獨力逃避已經發生的命運,但我們可以把它轉化為天命。這是從了悟因果,到育成憐憫之心。憐憫不止於一種等價交易的公道,不獨是當下不再以惡報惡——事實在惡的無盡循環之中,真是談何容易。憐憫是與惡共存,非以惡為善,而是把加害者擁抱。這亦只有在基督裡才成為可能。因為,基督信仰明言人是按上帝形象所造,惡人也是、敵人也是,如此,咒詛、殺害最終目的是殺上帝。耶穌便擔上他人對祂的殺害,以終止世人對上帝及對他人的殺害。憐憫再次呈現不一樣的特性:以被殺止殺,即以上帝自願被殺害來終止人間彼此的殺害。

基督徒是要辨認出及幫助改變不公義的社會結構。然而,我們是以委身於耶穌基督的方式改變它們。耶穌的愛最昂貴的代價,是祂願意在羅馬手上受苦。如此,殺害的到底是誰?被殺的到底是誰?誰是當受咒詛的人?誰配發出咒詛之言?一切皆在耶穌身上。今天,基督徒只著力一事:當下與耶穌基督同死。

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