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基督徒可否参与抗争政府行动

这次香港「反送中」运动,使香港做成严重撕裂的局面。其中在基督徒圈子中,无论是教牧人员或是平信徒,都呈现严重分裂的情况。有些人以为罗马书十三章清楚告诉我们:「在上有权柄的,人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的,所以抗拒掌权的,就是抗拒神的命,必取刑罚。」所以他们强调:作为一个基督徒,无论林郑政府怎样不公平、不公义、不合理,我们都当顺服这样的政府,凡参与抗争活动的,都是抗拒神的行径。不过,亦有不少信徒强调:神赐权柄给掌权者,是要他们赏善罚恶、维持秩序,但当这政权没有遵行这职责,反而赏恶罚善,令社会不安宁,这政权就不值得我们尊敬和顺服,起来抗争便是我们的天职。

究竟谁是谁非?哪一种说法才是圣经的真理,这是本文章要探讨的问题。

一、罗十三1-8的真义

首先,我们看到在这段经文中,保罗强调神是一切权柄的源头,保罗重复此点有三次之多。

「没有权柄不是出于神的。」(1b)
「凡掌权的都是神所命的。」(1c)
「所以抗拒掌权的,就是抗拒神所命的。」(2)

正如温伟耀博士所说,保罗这些话是非常大胆和危险的,因为罗马皇帝以为自己就是神,在他之外并没有更高的权柄;用现代中国的说话,保罗此话是犯了背叛国家的死罪。如果我们要根据保罗这些话来反对任何公民抗命,这岂不是自相矛盾!因为保罗这样说已经是一种公民抗命,或鼓励公民抗命。

所以,我们不要误解保罗在这里的意思。我们不能根据这几节圣经,就肯定所有政权,包括希特拉、毛泽东、史太林等都是神委任的,又是不能抗拒的。保罗这样说,只是概括的说明,为了维持社会的安宁,神就设立政权来赏善罚恶,执行这个使命。「顺从神,不顺从人,是应当的。」(徒五29)假若这政权违反神的命令,公民抗命就是理所当然的了。正如斯托德(John Stott)指出,在圣经中,我们找到不少例子,如出埃及记一章17节,那些希伯来收生婆抗拒法老之命;但以理书三章,沙保提、米煞、亚伯尼歌抗拒尼布革尼撒之命不拜金像;但以理书六章,但以理抗拒大利乌王的禁令,仍然一日三次双膝跪在神面前祷告;使徒行传四章14节,使徒们抗拒公会之命令,继续传扬耶稣基督的福音。斯托德更引用了一个有趣的例子,他以为启示录十三章是暗喻当时罗马多米田(Domitian)的邪恶政权。此际这个政权不再是神的用人,相反的是撒但的工具(这只红龙),公民抗命也是理所当然的了。(参看John Stott, The Message of Romans, p.343)

或许,我们可以用神创立婚姻制度作例,婚姻制度乃一男一女,一生一世,神以此稳定家庭。所以离婚不是神原定的计划,但因着人心的刚硬,摩西就容许离婚(太十九8)。同样,神创立政府,命定他们赏善罚恶维持社会安定。但因着为政者心里刚硬,公民抗命便成为一个可考虑的回应了。

二、政教分离的问题 

不少圣经学者引用路加福音二十章20-26节这段圣经来证明政教分离:「属神的物归神,属该撒的物归给该撒。」然而,这种说法却大有问题。

首先,我们要了解这经文的背景。那些文士和祭司想窥探耶稣,要在他的话上得把柄,好将他交在巡抚的政权之下。于是他们就问耶稣:「我们纳税给该撒,可以不可以?」耶稣就对他们说:「拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的?」为什么耶稣如此问呢?他不但问银钱的「像」,更问这银钱的号。「号」是什么?原来在提庇留时代,罗马银钱不但有提庇留的像,更有一个很特别的号(title),这号就是:提庇留是神的儿子。罗马皇帝要求他的国民以神之名来崇拜他,对犹太人来说,这是僭妄的话,犹太人以为使用罗马银钱,就简直是「拜偶像」。正因如此,犹太人自己有「圣殿钱」,所以在圣殿中便有兑换银钱的生意,但结果给耶稣斥责,控诉他们把神的殿变成贼窝。犹太领袖向耶稣提问这个问题,无论耶稣答「可以」或「不可以」,都会堕入他们的圈套中。若说「可以」则会得罪那些犹太人,若说「不可以」就违背罗马的法律。

可是,他们想不到耶稣如此有智慧、轻描淡写的回答:「这样,该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。」这不是说世上之物有两个主宰,一些是属该撒的,一些是属神的。世上只有一个主宰,三位一体的真神是宇宙万物的主宰,世上有哪一物不是属神呢?然而,耶稣这样的回答,不但没堕入犹太人的圈套,而且更巧妙地告了这些犹太人一状——因为他们的袋里竟然藏着「偶像」。 

所以,这段圣经并非谈及政教问题,而是显出耶稣的智慧,正如26节说:「他们当着百姓,在这话上得不着把柄,又希奇他的应对,就闭口无言了。」

虽然这段圣经与政教课题无关,但「政教分离」却是圣经的真理,从创造的文化使命的角度看,「管理大地」是我们的责任,也是我们的份,而政治是属「管理」社会及国家範畴,也是人的份。正因如此,罗马书十三章说,所有政权都是神所赐的。从这方面看,基督徒是应当参与政治,有些更觉得蒙神呼召,投身在政坛中。

不过从救赎角度来看,耶稣建立教会,其使命是把福音传遍天地,教会的存在目的,不是去改变国家的政制,而是为了福音使命。换言之,从个人方面看,基督徒大可参政;从教会角度看,政教是分离的。 

然而,教会亦拥有「先知」的角色,当政权沦为魔鬼的工具,道德沦落,又离弃上帝给他们「赏善罚恶」的责任,教会就绝不能保持缄默了。所以,施洗约翰斥责希律的不道德行径,耶稣又称希律为狐狸,保罗要上诉罗马,坚持他作为罗马公民的权利,这些都是例子。

三、动刀的问题

在《战火浮生》(The Mission)这套电影中,讲述残酷的葡萄牙军队进攻在南美的印第安人居住的村落。这村落的土着本来是未开化的,但耶稣会的传教士冒着生命危险,深入他们居住的村落,服侍他们、教育他们,奇迹地把这个未开化的土着转化为有文化、有思想、有信仰的文明一族。但那些残酷及贪心的葡萄牙军队,为了要占领他们的土地,强拉他们作奴隶,就引起传教士和土着的抗命。当时有二派不同的看法,一派倾向以暴制暴,用武力来抵抗;另一派则反对暴力,以和平手段进行抗拒。结果,那些勇武派在葡萄牙军队强力的扫荡下,无一幸免。当这些如狼似虎的军队进入他们的村庄,为首的一位耶稣会教士带领着一班信众,其中大多是妇女与儿童,一面唱着圣诗,一面走向这些军队面前,毫无惧色。当指挥官一声下令"Fire",他们全部倒地,血流如注。但他们的牺牲却终于带来日后奇妙的改变。

在香港的抗争运动中,我们常听到「勇武派」,有不少基督徒以为抗争者用暴力抗争,掷汽油弹,伤害他人是不要得,因而用此理由反对抗争运动。但同时,我们又看到警察使用过份的暴力,不但袭击示威者,就是记者、街坊、议员、医护人员都施袭,掷下的催泪弹超过一万枚,更有警察用实弹击伤手无寸铁的青年学生,却又得到政府「死撑」,令巿民感到愤怒,以致建制派在区选中大败。 

耶稣讲过一句非常发人深省的话:「凡动刀的,必死于刀下。」(太廿六52下)我们固然反对警察的暴行,我们同时亦反对示威者使用暴力。其实,区选已证明抗争的方法有多种,暴力并非解决问题的方法,「和理非」是一个可行的抗争方法。

结论

1. 圣经没有阻止公民作抗争行动。当政权沦为魔鬼的工具,道德沦落,又离弃上帝给他们「赏善罚恶」的使命时,作为一个有良知的信徒,就绝不能保持缄默了。

2. 「凡动刀的,必死于刀下。」(太廿六52下)我们固然反对警察的暴行,我们同时亦反对示威者使用暴力,因为暴力不是神所悦纳的。区选已证明抗争的方法有多种,暴力并非解决问题的方法,「和理非」才是一个可行的抗争方法。

3. 政教应是分开的。信徒可以用个人名义参政;但作为神的教会,她主要的使命是传福音和训练门徒。教会的存在目的,不是去改变国家的政制,而是福音使命。换言之,从个人方面看,基督徒大可参政;从教会角度看,政教是分离的。

4. 然而,教会亦拥有「先知」的角色,当政权沦为魔鬼的工具,道德沦落,又离弃上帝给他们「赏善罚恶」的责任,教会就绝不能保持缄默了。所以施洗约翰斥责希律的不道德行径,耶稣又称希律为狐狸,保罗要上诉罗马,坚持他作为罗马公民的权利,这些都是例子。

5. 从香港现在的境况,我认为作为一个有良心的基督徒,理当起来力争设立一个独立调查委员会,把真相查得水落石出,对症下药,社会才得安宁。

(作者为中国基督教播道会窝打老道山福音堂顾问牧师)

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