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疫情中的慈心

馬可福音一章40-45節記敘了一位患痲瘋的人來到耶穌面前,跪下來求耶穌醫治他。第40-41節是患痲瘋的人與耶穌的對話:「如果你肯,必能使我潔淨。」(《新譯本》,下同)接著,耶穌動了憐憫的心,就伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」最後,痲瘋立刻離開了他,他就潔淨了(42節)。

馬可福音和兩卷的對觀福音(馬太、路加),都記敘了這件事情。然而,馬可福音對於耶穌醫好患痲瘋者的原因,就是他動了「慈心」。

許多時候,我們對於聖經的詞彙常提出疑問。如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制……當我們要解釋這些詞彙時,可能會找其他的譯本作參考,或者以個人經驗來演繹,但總有點模糊的感覺。同樣地,當理解這段經文的「慈心」,也會面對類似的情況。

筆者認為,當聖經作者要使用詞彙時,會包含他們對那些詞彙背後的認知理解。而按敘述的上下文,可以找到這些認知理解的線索。從這個方法,可能有助我們去理解馬可福音一章40-45節中的「慈心」。

有需要的人遇上動慈心的人

當耶穌醫好了患痲瘋者後,耶穌就嚴厲地吩咐他:「你千萬不可把這事告訴任何人,你只要去給祭司檢查,並且照著摩西所規定的,為你得潔淨獻祭,好向大家作證。」(44節)對於那時的處境,患痲瘋者是不潔的,所以他們不能進入會堂,或到聖殿參與任何宗教活動。而當時的宗教活動,不單關乎於個人與信仰的關係,也指向個人與社會群體。

在新約處境的猶太人,他們是一群被外邦統治的殖民群體。他們一來要在外邦世界中生活,也要維持猶太宗教和文化,所以,會堂和聖殿便作為維繫猶太人的地方。再者,猶太人的宗教傳統、生活與宗教是息息相關。因此,當患痲瘋者不能進會堂和聖殿,不單是個人與信仰的分離,更是個人與群體的分割。這樣,耶穌醫好了患痲瘋者後,便要他給祭司檢查,不單是證明他的痲瘋得到痊癒,亦要讓他重新建立個人與信仰的關係,並且向眾人證明自己可以如常地與群體相處。

當我們從醫治者的角度來理解耶穌動「慈心」,就知道動慈心是要讓被醫治者進回群體之中。在今天一罩難求的香港,很多人擔心口罩不足而足不出戶,就好像活在一個孤單的環境。如果他們遇上動慈心的人,能夠給他們多一個口罩,多一份關懷,他們必會感受到安慰。這樣,在疫情當中,讓我們學習使有需要的人遇上動慈心的人。

動慈心的人與犧牲自己的人

耶穌在患痲瘋者身上動了慈心,也可反映另一件事。從耶穌角度來看,當他動了慈心後,他自己的處境則與患痲瘋者相反。

第45節指出:「那人出去,倒說許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明地進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。」(《新標點和合本》,下同)當把這節經文與對觀福音作比較時,馬太福音是沒有記敘耶穌因此事回到曠野;路加福音記敘了因太多人找耶穌施行醫治,他才回到曠野;而馬可福音就記敘耶穌不可「明明」在城中,只好回到曠野。「不可明明」的意思是指「不能公開」。馬太福音一章19節:「她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了」,也使用了不可「明明」一詞,也反映不能公開的意思。

馬可福音指出耶穌動了慈心後,那患麻瘋者可以回到群體之中。相反,耶穌就不能「明明」的在城,他只好回到曠野,這是耶穌動慈心的後果。從耶穌的角度來理解慈心,可反映動慈心是有犧牲的性質。這可能與我們日常理解的慈心是有點不同。有時候,我們會說動慈心是幫助人或做一點善事,但做完這些事後,可以與自己沒有多大的關連。而且,耶穌所動的慈心是有犧牲性質。這犧牲是給予別人某些好處後,自己卻失去這份好處。在這段經文而言,耶穌讓患痲瘋者可「明明」的進回人群之中,但自己就不能「明明」在城中,因他動了慈心,就失去了「明明」在城的自由,他只好孤單地回到曠野,就好像昔日患痲瘋者的那處境,與群體分離。

在今天一罩難求的香港,我們不願動慈心可能是擔心自己的生活。甚或,我們擔心的事情,還伸延到日常的生活用品了。但耶穌教導我們,為有需要的人動慈心,是犧牲自己的好處來幫助有需要的人。因此,在現時的疫情中,我們更要懂得學習動慈心。

從馬可福音中理解對慈心的意思,可看到動慈心是讓人有得著,使自己有所失。在現時的疫情中,讓耶穌的慈心進入有需要的人中是十分重要。假若今天我們思想如何效法耶穌,犧牲自己好處為別人動慈心,就是當下可作的見證。不過,我相信仍有教會的肢體,只懂為自己網購和囤積。

黃民牧師
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