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篤信必然以愛力行,真愛必然伸張公義:
對近期基督徒社會責任偏頗思維的回應

本文是直接回應最近「七千人」寫作組的《我們是為了信仰:基督徒的福音使命與社會責任宣言》(下稱《宣言》)。對於《宣言》前面四點,筆者沒有重大異議,但之後的十一點有頗多誤解和偏見,僅此論述筆者個人淺見。

順服政權不是對政權不吭聲

5. 我們相信新約清楚教導信徒要順服政權(羅十三1-2;多三12-14;彼前二13-14)。我們只在政權要求信徒作違反聖經教導的事上拒絕遵從(徒五29)。

羅十三1-7的整體思想重點是:政權的統治權柄乃從神而來;所以:

1. 神比政權更高;順服掌權者不是因為政權本身高高在上,有甚麼特別權威,非要順服它不可,而是因為它是神所立的(1節),是上帝的「僕役」(《呂振中譯本》及《新漢語譯本》的中譯;《和合本》譯為「用人」),懲罰壞人(4節)。
2. 政府既然是神的僕役,政府首先要順服神,忠心按神的旨意,賞善罰惡,公正維持法紀,社會才穩定,這樣的政府是對人民有益(3-4節)。
3. 政權若做與神旨意正正相反的事,賞惡罰善,濫用職權嚴懲好公民,它就不是上帝的僕役(反而是魔鬼的僕役了)。
4. 當這個政權不再是神的僕役,就失去其正當性。

簡言之,這段聖經的教導只是:一般而言,基督徒要接受所在地方政府的管治,不搞革命叛亂,要納稅給政府(6-7節)。這段經文沒有教導我們,要默認政權每一個政策都是合理;順服政府,並不等於做順民。

除了保羅教導外,我們得看看耶穌的榜樣。耶穌當年傳道活動時,雖然民間有革命氣氛,他的門徒有革命黨(奮銳黨)人,但耶穌拒絕發動叛變或革命,贊成納稅給羅馬政府。但是耶穌在整個傳道生涯中,不斷挑戰法利賽人對律法的詮釋,帶領門徒不再嚴守律法,召集人民與他到處傳道,另起爐灶,擾亂及顛覆整個宗教社會秩序,威脅到小希律王的統治威信。所以,耶穌一方面順服政權;另一方面,卻積極對抗這個政權定下的秩序,甚至輕蔑地罵小希律王這個掌權者為狡猾的「狐狸」(路十三31-32)。換言之,耶穌在順服政權的同時,卻尋釁滋事,侮辱政府領導人,煽惑公眾妨擾!

我們再看新約其他相關的經文。順服政權不是對政權不吭聲,施洗約翰對小希律王也有嚴厲的批評(可六17-20)。啟示錄十三及十七章,明確指出政權為魔鬼的僕役。這篇「七千人」寫作組的《宣言》,從頭到尾只引用新約,並沒有尊重完整的聖經權威(提後三16-17所提的「聖經」,首先是指舊約聖經)。眾所周知,舊約先知對政權有很多譴責(但不是叛變)。

基督徒關心政府施政,因為我們關心政府(特別是無神論政府)有沒有忠心做神的僕役,做對人民有益的事。文明社會,都容許很多空間讓公民表達對政府施政的意見,表達政治異見與順服政權沒有衝突。

《宣言》說:「我們只在政權要求信徒作違反聖經教導的事上拒絕遵從」。這個原則是對的,但何謂「違反聖經教導的事」,有很多詮釋空間。以下這些真實事件是否有所違反:座堂式教堂上的十字架要拆除、教堂大禮堂內要張貼國家領導人頭像、主日崇拜以唱國歌開始、十八歲以下不准參加教會聚會?若有所違反,違反哪一句聖經?

不能斷章取義理解聖經教導

6. 我們相信新約沒有教導信徒可以聚眾與政府抗爭,亦沒有教導信徒可以違法或使用暴力去對抗政權。基督徒可以用合法的渠道及合宜的態度去表達意見,但表達了之後就應該讓有關官員或議員去處理,不應因政府不照我們的意思做就起來反抗(太五38-48)。基督徒無論在甚麼景況都能知足及作主見證(腓四11-14)。

何謂聖經教導?首先,不能化約為只是新約教導。其次,可以區分為直接具體教導與間接應用教導。直接具體教導,就是要聖經中有白紙黑字寫出來才算。聖經有白紙黑字教導我們做的,就一定要去做;白紙黑字教導我們不要做的,就一定不去做。若把聖經教導如此限制,我們面對一個嚴重困境;新約聖經有很多具體教導,今天華人教會都沒有遵守,明顯例子如:耶穌基督的跟隨者必須彼此洗腳(約十三14-15),姊妹在聚會中講道或祈禱必須蒙頭(林前十一2-16),信徒聚集時(不分男女、已婚未婚)都一律要彼此親吻問安(羅十六16、林前十六20、林後十三12、帖前五26、彼前五14)。這些清晰具體的教導,為何今天華人教會都沒有遵守?

至於說新約聖經沒有白紙黑字教導的,就更多了;何止示威遊行、社會運動、向政府抗爭?首先,聖經寫作時期是農業社會,對於在工業社會及商業社會中如何生活是完全沒有白紙黑字教導(童工?工會?最低工資?失業救濟?生果金?公積金?罷工?炒股票?買樓投資?);其次,對於當代科學技術帶來的問題也完全沒有白紙黑字教導(人工懷孕?捐贈精子卵子?代孕母?基因編輯?複製人?基因改造食物?);第三,對於當代政治文化的一連串問題,也同樣完全沒有白紙黑字教導(民主?普選?法治?自由?人權?社會公義?連署聲明表達意見?)。

要突破這些困境,我們必須指出,除了白紙黑字的直接教導,聖經教導也可以是間接地,透過一些聖經倫理原則、或聖經神學、或聖經整體道德思想及價值觀,作一個跨文化詮釋而推論出來。以上所有聖經沒有白紙黑字談到的道德問題,都可以用這個間接的方式認識到聖經的教導。所以我們對聖經教導的理解,不能侷限於「有碗話碗,有碟話碟」,或只是依樣畫葫蘆、或只是律法主義,更加不能斷章取義。

和平示威遊行、和平社會運動、向政府和平抗爭都是自由民主社會容許的公民權利,甚至寫進憲法。只要我們認為到今時今日,自由民主社會仍是符合聖經神學及價值觀的,聖經就容許上述活動進行。(當我們行使權利時,是否正確地行使,是另一回事。)至於武力抗爭,則視乎我們認為聖經有沒有支持正義戰爭論。若有,則可按正義戰爭論的限制條件逐一檢討。

某些華人教會中,還是有一個威權管治心態;信徒最基本的美德是順服、乖乖地順服。是這種威權管治心態容不下教友去參與遊行示威、社會運動、及抗爭,不要把責任推給聖經。


(陳盈恩攝)

每一個社會都要朝全然公義方向邁進

7. 我們相信聖經教導信徒在任何時間都要流露出聖靈所結的果子:「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」(加五22-23);而不是「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭」(加五21)和「苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒」(弗四31)。

這第7點沒有任何解說,只拋出兩段經文,要大家引以為鑒,有點奇怪。不同意這個《宣言》的人,也可以拋兩段經文給「七千人」寫作組引以為鑒:

「我厭惡你們的節期,也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不看你們用肥畜獻的平安祭。要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們琴瑟的樂曲。惟願公平如大水滾滾,公義如江河滔滔。」(摩五21-24)

「月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的;作罪孽,又守嚴肅會,我也不能容忍。你們的月朔和節期,我心裡恨惡,我都以為麻煩;我擔當,便不耐煩。你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡,學習行善,尋求公平,解救受欺壓的;給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。」(賽一13下-17)

大家不斷互贈聖經經文,無窮無盡,無助溝通。所以,寫宣言不等於大量引用聖經,這樣的宣言太容易寫了;宣言要提出明確論點,而聖經是論點的根據。由於這《宣言》第7點沒有提出論點,只拋出聖經,筆者有以下觀察。

宣言的作者引用的經文是保羅書信常出現的教誨。保羅書信中常有兩種品德清單:美德的清單(如加五22-23、羅五3-5、提前三1-13),及惡習的清單(如加五19-21、林前五10-11、六9-10、林後十二20、羅一29-31、提前一9-10、六3-5、提後三2-5)。為何《宣言》第7點只引用其中兩段,而不引用其他,作者沒有解釋。

我們若用這些經文勉勵自己或互相勉勵,都是好的。但「七千人」寫作組這篇《宣言》不是用來無差別互相勸勉,而是單向地針對與他們意見不同的信徒群體。用這種經文來針對對方有以下問題:一、兩個群體對於如何在香港社會為神做見證意見不一,這是認知問題,不宜上綱上線到暗示對方嚴重缺乏聖靈所結的果子,及有太多肉體所結的果子。二、我們只能看到別人形於外的行爲,只有神才看到靈魂深處的積習。 所以我們沒有資格拿著這些清單,去論斷弟兄姊妹有沒有這些德性及惡習(聖靈的果子及肉體的果子)。舉例說明,「惱怒」是一個習性,其表現是慣性地流露惱怒的行為。我們也許曾看到一個信徒有惱怒的行為,但不能因此推論這是一個慣性行為,不能論斷對方有惱怒的惡習。三、你看到的惱怒的行為,不一定是邪惡的,因為可以出於義怒。

8. 我們相信人有根深柢固的罪性,未悔改的人不能順服神的律法及成就神的義(羅八7)。不義的人不能建立公義的社會。公義的國度只有主耶穌再來的時候才會真正及完全的實現(腓三20)。

人有根深蒂固的罪性,這話說得很好。不單非基督徒如此,基督徒也如是。基督徒就能完全順服神的律法及成就神的義嗎?基督徒都已擺脫罪性,全然成聖嗎?不要自欺欺人了。沒錯,不義的人不能建立公義的社會;但全社會都是基督徒,就能建立公義的社會嗎?當然也不行。這樣,在這個未充份得贖的世界,就不用講公義、正義嗎?

在這世界,還需要有對錯、是非、公義不公義之分。一個人在生活中不能全然成聖,但每一個人的生活,都要朝全然成聖的方向邁進。同樣地,一個社會也不能成為全然公義,但每一個社會都要朝全然公義方向邁進。拿不到一百分,不能因此自暴自棄,寧願不及格。

每一個社會的公義制度都帶有瑕疵,但我們是否寧願住在一個帶有不少瑕疵的社會公義制度,也不要住在橫行霸道、視「伸張社會公義」為政治敏感詞的不公義社會?

基督徒追求社會公義是基於對社會的愛

9. 我們相信只有基督的福音才能改變人心。當大多數人回轉歸向神之後,社會才能出現真正的公義。基督徒應專心傳揚福音(提後四2),勸世人與神和好,叫人因信稱義(林後五18-21),而不是專注用世界的方法去追求社會公義。

福音改變人心,也是需要時間。因信稱義是馬上的事,成聖卻是一個漫長的過程,而且滿途荊棘。就算社會上大多數人歸主後,他們每天的生活,還受「舊人」、「老我」、「肉體」所影響或支配;心靈願意,肉體軟弱。再者,基督徒之間對不少事物的認知有偏差,對事情評價不一,今天香港基督徒有黃絲及藍絲之分,就是最好寫照。認為只要大多數人信主,社會一切難題迎刃而解,是一個完全沒有深思熟慮的一廂情願。若社會百份百人口都歸主了,請問這個社會是否還需要法律、法庭、法治、警察?

因此,一個相對公義的社會是靠健全制度的確立,而不是靠個人生命得改革。要有健全的法律、獨立的司法、「有法可依、有法必依」的法治制度、人權受保障的有效機制、及執法受有效監管的警察。我們現在談論的是今生社會的公義,必然是用今生社會的方法;沒有一個屬靈的方法可以保障今生社會公義。

基督徒追求社會公義是基於對社會的愛;「 因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了」(加五14)。我們要努力於社會傳福音,因為我們愛社會上每一個人。我們的愛,是全人的愛,耶穌傳道的時候已立下好榜樣(醫病、趕鬼、餵飽貧窮人);我們並不只是愛他們的靈魂,他們的其他需要就都不管。追求社會公義,是對社會中人一個愛的表達。

《宣言》第6點最後說:「基督徒無論在甚麼景況都能知足及作主見證」。在社會生活的基督徒,不能只問我自己知足了沒有,還需要記得保羅另一個重要教導:「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。」(羅十三8)基督徒追求社會公義,因為這是我們對社會愛的虧欠。

10. 我們相信主在升天前只給教會一個大使命,就是福音的使命(太廿八19-20),目的是拯救人的靈魂及栽培信徒的靈性,使福音可以一代又一代的傳下去。教會可以關懷社會上肉身或心靈有需要的人,藉此引領他們歸信基督,但要分清優次,衡量輕重,不應本末倒置。教會不是社福機構,而是傳福音的基地。

一九七四年《洛桑信約》是普世福音派教會的認信標準,其中第五段「基督徒社會責任」說得好:「儘管與人和好並不等同於與上帝和好,社會行動也不等同於佈道,政治解放也不等同於救恩,我們還是確信:福音佈道和社會政治參與都是我們基督徒的責任。」這兩個責任是同時進行,雙得益彰,不分先後。

傳福音不只口傳,還必須有生活見證。我們都熟悉雅各書內「沒有行為的信心是死的」這個主題,但保羅也有類似教導:「原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」(加五6;《呂振中譯本》把最後一句譯為「唯獨以愛力行的信才有效力」)基督徒靈性彰顯之一,就是其生活見證;篤信必然以愛力行。有主耶穌住在我們裡面,每天生活不但有信心,而且也彰顯主耶穌的愛心(愛全人,不單愛靈魂)。傳福音的人對社會中受苦的人都沒有愛心,社會的人如何能仰慕基督徒口講的福音?


(李志雄攝)

教會的使命是為真理作見證

11. 我們相信每個基督徒都應該在社會及生活各範疇裡「作鹽作光」(太五13-14),藉此改善身邊的環境,並吸引未信的人歸向基督。但我們不認同整體教會有這個改革社會及改變文化的使命。教會的使命只有一個,就是福音的使命。

在馬太福音中,當耶穌教導門徒,說「你們……」,這個「你們」就是教會,而不是獨立分離的個別門徒。作鹽作光,並非只是個別基督徒的任務(我們不要受個人主義所荼毒);每一個基督徒都有的責任,就是教會責任。教會的使命是傳福音,不是講福音;福音不是只憑口講,也要靠生活見證來顯示其真實及大能(所以香港人對「講耶穌」感到討厭)。耶穌吩咐我們的大使命最後一句說:「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」(太廿八20);大使命不是「使萬民作我的信徒」,而是「作我的門徒」;不是「都教訓他們相信」,而是教訓他們在生活中更要遵守耶穌的教導。「信耶穌」是與耶穌生命連結(因此我們不能自誇),因此必然流露為對神及對人的愛。同樣地,作鹽作光也並非空口講白話,而要靠生活見證。當社會安寧,大家安居樂業,作光作鹽相對容易。當社會敗壞,黑暗籠罩,教會的勇敢作光作鹽才更能高舉神的榮美。

教會的使命當然不是為社會進行天翻地覆大改革;但當社會開始嚴重腐敗,是非不分,指鹿為馬,教會決不能隨波逐流,同流合污。耶穌既是道路生命,也是真理。教會的使命是為真理作見證;我們是真理的傳人,對於任何真理,都要同樣執著。當教會目睹社會的敗壞而不講真話,只講模稜兩可的空話,或甚至講大話,教會又有何資格告訴社會,我們在講壇傳講的都完全是真理?為真理作見證,講真話,是教會及基督徒每一天生活都要做的事。

12. 我們相信聖經並沒有吩咐信徒積極參與政治抗爭來爭取社會公義。這樣做只會帶來分化及仇恨。信徒理當用溫柔、耐忍、寬容的心去傳和平的福音,不是憑血氣、憤恨、甚至武力去爭取社會公義(約十八36)。

聖經沒有白紙黑字寫著基督徒要去伸張社會公義,但正如上述,聖經教導並非只侷限在白紙黑字。一方面,舊約有大量如「惟願公平如大水滾滾,公義如江河滔滔」(摩五24)的教導,這就是社會公義。另一方面,耶穌的核心教導是愛,是博愛。在農村,村內人彼此互相認識,大家可以彼此相愛。但在現代大城市,基督徒對社會中大部份人都不認識,如何愛社會中人?社會公義之可貴,是公平地對待社會中每一個人;所以社會公義是愛的一種表現。因此,基督徒爭取社會公義,動力不是憤恨,而是愛;手段不是武力,而是非暴力。

要伸張社會公義,因為社會中有不公不義的制度。這個不公義的制度,分化撕裂了本來和睦相處的社會。有些人因這不公義而得到特殊利益,故此他們熱烈捍衛這個不公義的制度;有些人因這不公義而權益受損,故此他們堅決反對這個不公義制度。是社會縱容的不公義,老早分化撕裂了社會;爭取社會公義運動期間,社會對立白熱化,但這個分化對立老早已存在,不應把分化責任歸咎爭取公義者。

13. 我們相信政教分離的原則,意思即是教會不應主動參與政治的運動,也不讓政治力量干預教會的運作。神設立政府及教會有不同的功用。政府管理地上的事務,教會管理屬靈的事務(路二十25)。在正常的情況下,兩者應彼此尊重,在一些中性的公共事務上互相配合也沒大問題。但政府不應干涉教會的內務,教會也不應阻撓政府的運作,甚至呼籲信徒對抗或推翻政權。

政教分離的中心思想是:政權與教會各自獨立,在權力上互不隸屬,互不作對方的老闆。教會中不應有「政府部」以宗教權力來管理政府內務(特別是人事任免),因此,「政教分離」否定「教主政從」。同樣地,政府中不應有「宗教局」以政治權力來管理宗教內務(特別是人事任免),因此,「政教分離」否定「政主教從」。至於「政教分離」的實際呈現,對政府而言,享有治理自由,不受一個國教來支配;對教會而言,教會享有宗教自由,不受政府權力來支配。

教會與政府可以在某些共同關注的事上合作(如辦教育),但關係不宜太密切。作為辦學團體,教會在這個辦學服務中要有一定程度的獨立決策權,按自己理念去辦;若沒有這個空間,香港教會就應果斷放棄這些合作項目,不要因小失大。

耶穌教導教會要在社會作光作鹽,成為社會的道德良心,提醒及監察群體生活是否彰顯最基本價值(要公平、公正、公義;不要壓迫、剝削、歧視)。但對於政治權力的角逐(如特首選舉、立法會選舉),教會領袖要保持中立,既不助選,也不呼籲信徒如何投票。


(楊軍攝)

合一是要在差異中「竭力保守」

14. 我們反對教牧把政治帶進教會。我們反對任何人利用教會講台談論政治事件或宣揚某些政治思想。講台是神聖的,是神的僕人宣講神永恆的旨意及絕對無誤的真理。對某些政治事件的看法或某種的政治思想並不是絕對真理。牧者應以神純正的真道去造就羊群的靈命去打屬靈的仗,而不是用政治釋經去鼓吹信徒去參與社會抗爭(林後十3-5)。這樣做只會損害神的見證、阻撓福音的傳播,傷害肢體間的關係,以及破壞教會的合一。

教會講台的任務永遠是教導聖經,絕不可為在野政黨或政權做政治宣傳;既不宣揚政治團體的意識形態,也絕口不提國家領導人XYZ思想。

聖經中有大量道德教導,講台應該常在這方面為信徒解惑,協助他們在每天生活中把神的道活出來。例如十誡,每一誡都可以獨立成為一篇講道。牧者有責任協助信徒生命成長,不再只是吃奶,而可以吃乾糧,「他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了」(來五13-14)。香港社會現在群魔亂舞,牧者在準備講章時的心態,應該就是保羅當年的禱告:「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非,作誠實無過的人,直到基督的日子。」(腓一9-10)

我們需要特別注意,在教會中不應推行一個政治中立為名、良知中立為實的道德虛無主義政策。「能分別是非」,是保羅對腓立比教會(不是個別信徒)的禱告。教會的合一,並非依賴彼此迴避有爭議話題。若是如此,神學爭議也迴避,教會會務有爭議(如重金擴堂與否)都迴避不討論了。不討論,於是「存在」就變成「合理」。把教會合一建立在逃避主義上,就是建立在沙土上。

如何討論爭議話題而不失合一?保羅已經教導我們:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四2-3)。合一是建立在我們討論的態度、用語、語氣、聆聽;合一是要在差異中「竭力保守」,而不是建立於抹殺或迴避差異。

真正的傳福音是要把福音傳給整個社會

15. 我們相信只有主耶穌基督才能為世界帶來真正的和平、合一、安全、自由、進步、快樂及公義。福音是世人唯一的希望。若所有人在政治的問題上都無誤,他們仍是要滅亡。相反,所有人對這些問題的觀點或許有錯,但若他們相信耶穌,他們卻會得救。所有基督徒(包括教會牧者、神學界人士及平信徒)都應視主的福音為「至寶」(腓三8),視傳福音為世上至重要及至神聖的使命,不應讓任何政治思想及世界的價值觀影響了我們對主及福音使命的忠誠:我們是傳揚福音,我們是為了信仰!

正如前述,傳福音不等於口講福音,還要有生活見證,顯示我們的信仰的真實。我們傳道有能力,不是因為口才,而是因為傳道者在生命中行道。行道本身就是有力的傳道(英文說:Action speaks louder than words);當基督徒在每天的家庭生活、職場生活、公民生活都彰顯主的美善,猶如道成肉身,未信者自然渴慕聆聽我們口傳的道。

我們傳甚麼的福音?不只是靈魂來世上天堂,也是今生得重生,有新生命,靠聖靈克服罪性,學會愛人如己,在每天生活中活出基督。我們嚮往將來在天上與主同在的生活,但對今生社會的事絕不冷漠無情。只愛基督徒,不愛非信徒,不是聖經的教導。社群有難,基督徒要參與解難排憂。這是生活見證,「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」(太五16)。

我們要注意,我們傳福音的對象,不是孤立、遺世而立、沒有任何社會關係的個人(根本就沒有這種人)。我們面對的人,都是每天在過社會生活,是社會一員的人(social being)。所以真正的傳福音運動,並不只是針對個人,而是要把福音傳給整個社會。由於傳福音不只是每一個信徒的責任,也是教會的責任,因此,除了個人生活見證,教會還需要在社會生活上見證主。

神的國度已經降臨,但這世界的國度還沒有完全過去。教會同時活在兩個國度中,任務是以神國信仰及價值觀,引導此世的個人及群體生活,擴大神的國度。

「我們是為了信仰」,但不是離地的信仰!正如道成肉身,真信仰必然轉化生活,真生活必然彰顯信仰。

介紹大家讀本好書:賽德(Ronald J. Sider)著,《再思福音真義:傳福音VS社會行動》,校園書房出版。原著書名是:One-Sided Christianity? Uniting the Church to Heal a Lost and Broken。上述的《宣言》,正正就只是陳述一個片面的基督信仰;這本書仔細分析了這種片面信仰與全面信仰的分別。

(編按:作者為香港浸會大學宗教及哲學系教授早前一份由「七千人」群組發起的《我們是為了信仰——基督徒的福音使命與社會責任宣言》,發起者姓名不詳,但在社交媒體上流傳,並呼籲認同的人以真實姓名簽署。)


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