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耶戶的革命

當我們討論政治議題的時候,我們有時會引用新約聖經的一些章節,但回頭想一想,其實舊約有更多關於政治方面的討論,值得我們參考和借鏡,藉此了解上帝的心意。

在舊約中,列王紀就是關於國家與政治的歷史書。在此,我們看看耶戶(Jehu)的革命。

列王紀下的耶戶

耶戶的生平記載於列王紀下第九至十章。耶戶是北國以色列王約蘭(Jehoram)的一位將軍,約蘭是暗利(Omri)之孫、亞哈(Ahab)之子,他行耶和華眼中看為惡的事,但沒有亞哈那麼壞。

列王紀下第九章開始時,先知以利沙派門徒膏耶戶作以色列王,耶戶就隨即展開了一場血腥的革命,背叛約蘭。耶戶開弓射殺約蘭,再擊殺南國猶大王亞哈謝。再而,耶戶命令把王后耶洗別從窗戶扔下來摔死,這些都是應驗先知以利亞所說的話。

到第十章開始時,耶戶繼續大開殺戒。他寫信給耶斯列的首領,要求將亞哈七十個兒子的首級帶到耶斯列。他們歸順和聽從耶戶,耶戶發表演說:「你們都是公義的。我背叛我主人,將他殺了;這些人卻是誰殺的呢?由此可知,耶和華指著亞哈家所說的話一句沒有落空,因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話都成就了。」(十9-10)而亞哈家在耶斯列的人,包括大臣、密友、祭司,全都被耶戶殺盡。簡而言之,就是亞哈死全家。

耶戶為耶和華熱心,到撒馬利亞把亞哈家剩下的人都殺死了,下一步就是巴力先知。耶戶使詭計要給巴力獻大祭,聚集巴力的眾先知、眾祭司和一切拜巴力的人。他們進了巴力廟,耶戶吩咐護衛兵和眾軍長,盡殺巴力先知、祭司和拜巴力的人,一個不留,更燒毀巴力廟中的柱像,拆毀巴力廟做廁所。

耶戶作以色列王廿八年,在北國以色列芸芸眾王中,絕無僅有的被耶和華讚賞:「因你辦好我眼中看為正的事,照我的心意待亞哈家,你的子孫必接續你坐以色列的國位,直到四代。」(十30)可是他還是拜伯特利和但的金牛犢,又不盡心遵守耶和華的律法,所以耶和華割裂以色列國。

有爭議的以色列王

耶戶是具相當爭議的以色列王,毀譽皆有。否定的例子有奧古斯丁(Augustine of Hippo),他在《反欺騙》(Against Lying)中說:「耶戶利用不敬虔的謊話和褻瀆的獻祭,以圖殺死不敬虔和褻瀆的人,他們卻不會仿效他;就算同一本聖經上沒有一句話提到耶戶是怎樣的人,他們也不會仿效他。然而聖經曾經寫到,耶戶在上帝眼裡是沒有義心的人。既然如此,耶戶因著表現出一點順服,就是誅滅亞哈全家——其實正好他也垂涎亞哈的王權——而得到短暫的王權作為一點暫時的賞賜,對他又有甚麼益處呢?」1

耶戶作以色列王廿八年,奧古斯丁視為短暫的王權;然而宏觀一點看,耶戶「創立的新王朝時日長久(102年),遠超過約哈斯、約阿施,以及耶羅波安二世至撒迦利雅的王朝,遠遠超過其他以色列諸王朝。」2

從奧古斯丁來到現代,對於耶戶的評價依然不一。忠於神的人與當權者的關係也更為複雜。舊約學者萊特(Christopher Wright)提出三種反應:第一種是以利亞,他忠於超越政治權威的神,不與當權者妥協。第二種是俄巴底,他忠於神,但又在宮中當職。第三種是耶戶,他代表暴力革命,萊特說他沒有得到讚賞。3

以下,我嘗試從兩位傑出神學家的觀點,再細看耶戶的革命。一是貶斥耶戶的以祿(Jacques Ellul),以祿是法國思想家及平信徒神學家,他的《神的政治與人的政治》(The Politics of God and the Politics of Man,暫未見有中譯)一書有專章論耶戶。4另一是認可耶戶的利法特(Peter Leithart),他的《列王紀神學註釋》對耶戶有精湛的議論。5

以祿《神的政治與人的政治》中的毀滅者耶戶

以祿指出,以利沙開啟了政治行動,但他只開始就不再介入(甚至到耶戶上台的廿八年內也不再介入)。至於耶戶,從長遠來看,他是邪惡的,他是神的人,但他用魔鬼的手段。所以,他像政變後上台的獨裁者,對前朝不留情面,好比羅馬共和國獨裁官蘇拉(Sulla)或希特拉。以祿判斷耶戶的篡位與上帝的決斷,只是巧合。

以祿認為,「邪惡是由一個人或一群人發起,邪惡就承載著自身的邏輯、動力而且嚴謹精確。」邪惡有不可避免的連環元素,亞哈開展政治武器與暴力,反而波及自身;日後耶戶的暴力,又波及耶戶自己。以祿提及到何西阿書中的一段話:「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪,也必使以色列家的國滅絕。」(何一4)

神不會讓罪惡無限期地不受罰,神要淨化人,但神也擔當人的責罰、苦難與死亡。神讓人按己意而行,耶戶正是任憑己意。以祿指耶戶是毀滅者、說謊者、控告者,他狡猾,具有魔鬼的屬性。耶戶以己意代神意,操控先知預言。以祿提出的教訓是,人不要代替神的動機、手段和時間,而且不是一切手段都適合作神的工作。

另一方面,耶戶恰遇利甲的兒子約拿達。約拿達是苦行者,信仰單純,他禁酒、住帳棚、維持遊牧生活。耶戶和約拿達一起,帶來滅絕巴力崇拜的宗教革命。然而,以祿認為神對耶戶的讚許有限度,而且帶有距離。

以祿總結說,耶戶的革命不是宗教的,只是令神的臨在更加不能理解,耶戶不是神恩典及於萬代的見證者,而是神無情毀滅與責罰的見證者。

利法特《列王紀神學註釋》中的耶戶與耶穌

利法特對耶戶的討論,正是從恩典的神與責罰的神這兩面說起。

利法特認為在不同年代與立場,就有不同的耶穌形象。有時耶穌被理解為蒼白的加利利人、美麗的靈魂。哲學家尼采(Friedrich Nietzsche)反對德國浪漫主義的耶穌形象,但也許大家只是誤解耶穌。

利法特對列王紀,運用了神學詮釋(theological interpretation)方法,他從基督論與終末論切入耶戶的革命。耶戶是彌賽亞的預表,他名字的字義是「他是耶和華」。利法特認為,這是強調「上帝的行動與衪人類復仇者的行動之間是等同的」。

耶戶受膏作以色列王,他以基督降臨的姿態出來,為上帝的榮耀大發熱心。利法特指出,列王紀中僅有建聖殿的所羅門、摧毀巴力廟的耶戶、維修聖殿的改革者約阿施,是被膏立的王,他們都預示了彌賽亞;而耶戶預示基督為被殺害的義人伸冤(太廿三29-36)。

耶戶是復仇者,他為死在耶洗別手中的先知報仇,使神的憤怒報應在作惡的人身上。

利法特也從終末論看耶戶的革命。耶戶對付耶洗別,就像啟示錄中對淫婦的審判。耶戶的政變革命有七個行動,對亞哈家的毀滅,預示了對世界的終末審判,至於耶戶對巴力崇拜的趕盡殺絕,也令人想到約書亞。

利法特的總結是,向惡人報仇,是以色列的上帝所重視的,而「耶戶足可媲美大衛,因為他的忠心,上帝應許給他建立一個王朝(十30)。他是北國中代表『基督』的重要人物」。耶戶在北國中是異數,利法特甚至說耶戶是改革者約阿施、希西家、約西亞的榜樣。

最後,利法特說:「耶穌以復仇者的姿態來到耶路撒冷,祂懷著滿腔熱心,要維護祂父親的尊榮,把玷污祂父親的殿的人趕出去。耶穌是更大的耶戶,因福音書和啟示錄所表現的耶穌,並不是謙和溫柔的耶穌,不是十九世紀人們所幻想那甜美的『美麗靈魂』,而是天啟預言中的羔羊,發出完全神聖的憤怒。」

總結

以祿與利法特對耶戶的評論,似是針鋒相對:以祿貶斥,利法特就褒揚,教人無所適從。他們的看法也多少反映出政治與宗教的複雜關係。

從奧古斯丁以降至以祿,都重視政治與道德的關係,他們重視手段的運用。以祿更有對暴力革命與政變的警惕,多少也反映二十世紀的政治局面,在以祿眼中確是歷歷可辨。

利法特可算是獨排眾議,他借助基督論與終末論切入耶戶的革命,更視耶戶為彌賽亞耶穌基督的預表,目的大概是要刺激信徒再反思耶穌的形象。事實上,耶穌不必然是蒼白的加利利人、美麗的靈魂,他也潔淨聖殿,趕走在聖殿裡所有做買賣的人,推翻桌子和凳子,耶穌更是啟示錄中被殺的羔羊,帶來末日的大災難與審判。

除了列王紀下第九至十章,耶戶作為歷史人物,還出現在亞述文物中,特別是在黑色方尖石碑上。耶戶為亞述王撒縵以色三世(Shalmaneser III)面前親吻地面並贈送禮物貢品,年份為公元前八四一年。方尖石碑上的耶戶,是最早保存下來的以色列人肖像。根據方尖石碑,耶戶與腓尼基和猶大割裂了同盟關係,投向亞述。

耶和華讚賞耶戶辦好「我眼中看為正」的事,但耶和華也割裂以色列國,耶戶投靠亞述,可是又如前崇基學院神學組主任歐禮彰(John Olley)所說:「耶戶一坐上王位,先知阿摩司和何西亞就公開譴責領袖和民眾在社會上出現的不公義,以及信仰上的攙雜。讀者已知道,一百年之後,公元前七二二年,北國即將亡於亞述人手下(十七3—6)。」6

從耶戶的革命與王朝看來,在破,他確實是做得太徹底;在立,他又做得太不徹底了。

1. 馬可‧康提(Marco Conti)編,李安琴譯:《ACCS古代基督信仰聖經註釋叢書:列王紀上下、歷代志上下、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記》,新北:校園書房,2016,頁277。
2. 魏茲曼(Donald John Wiseman)著,楊長慧譯:《丁道爾舊約聖經註釋:列王紀上下》,台北:校園書房,2000,頁288。
3. 萊特(Christopher J. Wright)著,王仁芬譯:《認識舊約倫理學》(Living As the People of God: The Relevance of Old Testament Ethics),台北:校園書房,1995,頁120—121。
4. Jacques Ellul, The Politics of God and the Politics of Man. Translated and edited by Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapids: Eerdmans, 1972, p. 92-118
5. 利法特(Peter Leithart)著,李金好譯:《列王紀神學註釋》,香港:基道書樓,2011,頁306-315。
6. 歐禮彰(John Olley)著,黃從真譯:《列王紀上下──毀滅與復興》(The Message of Kings),新北:校園書房,2015,頁370。
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