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這是神學的黃金時代!

「這是我們的黃金時代。」香港哲學家周保松如此評價今日的香港。1

時代這麼壞、形勢那麼差,為何稱得上黃金?相比之下,香港過往數十年的輝煌發展、經濟穩步向上,不是更為「黃金」嗎?周保松解釋道:「在當下,因為不同香港人的努力……確實見到最美麗最高尚的香港風景。這樣的風景,由我們創造。如果我們見到,如果我們珍惜,這就是我們的黃金時代。」2原來周保松所指的不是物質上的豐盛,而是思想、精神、信念實踐上的百花齊放。這些層面以往常被忽視、被評為無助生產,現在眾人都趨之若鶩。哲學、社會學、人文科學、神學……均是如此。

過去不少教會領袖抱著一種功利主義去看神學,最常問的是方法論(how):「這樣做是否有效?」3。而香港教會深受西方巨型教會影響,不自覺地建立起「教會增長」的宏大敘事,視教會發展為硬道理。於是引入標竿教會、自然健康教會、銳意門訓教會等「進口貨」來推動發展4。別誤會,我不是批評這些模式本身,我知道它們本身是多元和有其神學理念的。但當本地教會領袖以功利的心態來引入這些模式時,便將它們都平面化為教會增長的方法。試想想,假若曾金發牧師(Rev. Edmund Chan)的新加坡聖約播道會只有寥寥數十人,仍會有香港教會領袖關心他那套門徒訓練嗎?

神學無用論,本身就是一種神學。因為每個人也自覺或不自覺地受著某些神學、個人經驗和文化思潮所影響5,而香港堂會過往行之已久和行之有效的神學關懷就是教會增長(堂會發展)。這點與呂大樂教授《四代香港人》中,現時仍主導香港的第二、三代港人之關懷:「社會發展、向上流動」不謀而合。(這是一個有趣的現象,但本文篇幅有限,我會另外撰文詳述。)

「實用神學」的失效

那麼進入正題,為何我會說:「這是神學的黃金時代」呢?原因很簡單,因為過往的「實用神學」失效了,被現實打得一敗塗地。過往數年,香港社會變得很快,去年起更是在總加速師推動下疾如旋踵。而教會以往一直欠缺實踐神學(practical theology)和處境神學(contextual theology)的嘗試,較少針對香港時代處境的神學反思(試回顧那些寥寥可數的本土神學建構6)。因此當「教會增長學」跟不上新時代時,教會人數就只有流失,沒有加增;領袖束手無策,四處尋求藥方。但筆者在此奉勸各位,現時香港教會需要的,不是更有效的增長方法,而是更合乎聖經和對應處境的神學。用布魯格曼(Walter Brueggemann)的說法,就是真理(truth)與盼望(hope)並重7:更合乎真理地反思教會使命、更對應處境地展現福音盼望。

我再問:為何「這是神學的黃金時代」?因為當舊路線失效(我說失效,因教會增長學不是錯,只是不全面)時,人們便開始探索新路線了。那不止是實踐上的新路線(只關心how),更是跳出原來框框,更廣闊地了解和詮釋現況的機會(重新反思what與why)。港台節目《哲學有偈傾》,早前有一集請了周保松作嘉賓,提到「理論和實踐不是對立關係。理論提供知識框架,讓我們認識自己、了解處身的時代,和幫助我們認識所堅持的信念的基礎何在。」8我非常同意。神學理論與信仰實踐絕非對立,反而兩者是在對話中彼此成全:觀念批判和支持實踐,現況試驗和尋求理論,最終達致知行合一。

以往香港基督教中,神學與教會分家,相距甚遠。神學「專業化」,成為一門純學術(academic);而教會只關心技術(technical),四處尋覓牧養和教會增長的方法。各自在各自的世界忙碌,互不打擾。但當社會急劇轉變時,各人便會停下來,思考究竟發生了甚麼事。當教會過往那套「發展增長」論述失效,新論述的建構便變得必要──「教會終於需要神學」。因此神學研究不能再是純學術(theology),而是必須走進神學踐行(theological)的層面來服事教會。9論述和實踐要重新對話,彼此成全。

沒有論述,行動沒有基礎;沒有實踐,理論只是空談。以往神學研究和教會牧養分家的情況要改變了!巴特(Karl Barth)說:「神學必須服事教會。」10、莫特曼(Jürgen Moltmann)說:「神學家不只是解釋世界,更是在神聖轉化的期盼下轉化世界。」11、潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)自身就是一位踐行神學家12。歷史中改革教會,甚至轉化社會的神學家,均不是象牙塔內的學者,而是進場參與,敢於在教會和社會等公共空間發出提問,從而著手建構那時代神學的人。巴特如是,莫特曼如是,潘霍華如是。

以信尋知(faith seeking understanding),是坎特伯雷大主教安瑟倫(St. Anselm of Canterbury)為神學下的定義。當人開始思考,在處境中發出問題,帶著信心尋找答案時,就是在「做神學」了。隨著大學普及化、資訊革命出現,神學資源比以往任何一個時代更觸手可及。每個人只要願意,也能建構他們的神學論述,提供信仰實踐的根基和動力。當然,神學不是個人的事,而是群體的創作,需要在不同人的對話交流中得著豐富和完善。因此,愈多的人起來「做神學」,神學對教會和社會的影響便更為深入和持久。這個時代正邀請更多的人投身處境神學。

神學的黃金時代,不在於學院式的知識生產,而在於神學有多能夠回應教會和社會的呼聲。時候將到,現在就是了。教會在失效中對使命的尋求、信徒在苦難中對信仰的呼求、社會在漆黑中對盼望的渴求。你,聽得見嗎?

「這是神學的黃金時代!」我如此評價今日的香港。

(內文粗體為作者所標示)

1. 周保松:《我們的黃金時代》(香港:牛津大學,2019),頁34至43。
2. 同上書,頁34至43。
3. 胡志偉:〈解放神學與香港教會〉,《時代論壇》時代講場,2015年1月23日。
4. 馬保羅:《不做堂會奴隸,成為基督身體》(香港:印象文字,2018),頁10。
5. 李文耀:《戰鬥或共融:當代神學家的教會論》(香港:建道,2017),頁13至19。
6. 何兆斌:〈後記:從「餘民神學」芻議到集思凝聚的本土神學建構〉,《時代論壇》時代講場,2018年6月8日。
7. Walter Brueggemann, Truth and Hope: Essays for a Perilous Age (Louisville: Westminster John Know Press, 2020), xiv.
8. 香港電台:〈五夜講場——哲學有偈傾 2020:香港哲學家:周保松〉,2020年11月16日。
9. 路恩哲:《青少年牧者潘霍華》(香港:基督教文藝,2020年),頁17。
10. 李文耀:《戰鬥或共融:當代神學家的教會論》,頁2。
11. 鄧紹光:《盼望.神學:莫特曼》(香港:基道,2014年),頁138。
12. 路恩哲:《青少年牧者潘霍華》,頁25。 


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