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碎片化下的盼之牧養

五年前,我有機會認識一群關心社區的青年人,後來發現他們曾參加教會聚會。他們覺得教會「無方向、無意義、沒內容」,就不再回到教會,反而投放很多時間服務街坊,覺得更有意義。他們認定教會不會明白他們在社區中所作的服事。如果你是我,你會怎樣關懷他們?勸他們返教會嗎?還是反思一下,教會的舊有屬靈模式是否失效?我們有甚麼要更新而變化?彼得前書五章1-11節對牧養有三個反思:

一、對等的牧養

「所以,我這同作長老,作基督受苦的證人和分享將來所要顯現的榮耀的人,勉勵在你們中間的長老們:務要牧養在你們當中上帝的群羊,按著上帝的旨意照顧他們,不是出於勉強,而是出於甘心;也不是因為貪財,而是出於樂意。不要轄制所託付你們的群羊,而是要作他們的榜樣。到了大牧人顯現的時候,你們必得到那永不衰殘、榮耀的冠冕。同樣,你們年輕的,要順服年長的。你們大家都要以謙卑當衣服穿上,彼此順服,因為『上帝抵擋驕傲的人,但賜恩給謙卑的人。』」(彼前五1-5)

在彼前五1-5,彼得的收信人面對的苦難是外憂內患。先說內患,是彼前五5談及的世代矛盾。香港也有世代矛盾,通常是年長信徒期望年輕人跟隨他們那一套去事奉,但年輕人對教會體制感到納悶,更沒有興趣承傳教會的事奉。然而,初期教會的世代矛盾嚴峻,《革利免一書》曾提及,世紀末曾發生過年輕信徒驅逐長老事件。至於彼得的收信人的世代矛盾,矛頭則指向長老一方。

大家覺得,長老作為領袖何時會有私心?先排除動機不良而去當上領袖的。起初牧養是大發熱心,其後經歷不少好心沒好報的經驗,心態會否開始有變?加上遇上危難,合理化自己的私心,「我牧養得辛苦,信眾理應有少少回饋」或「他們應當配合我的話,這是合一,才帶來教會平安。」弟兄姊妹,從起初投入事奉到今日,我們有沒有私心呢?而彼得就用「謙卑」來回應自己的私心。

只有「謙卑」才能達成「彼此順服」(彼前五5,《和合本修訂版》,下同),即關係對等。關係對等才有機會平息衝突。試想,若雙方的權力是不對等的,權力大的一方在態度上應主動謙卑。尤其是,今日愈濫用權力,反對的聲音愈大,因此以謙卑待人更為重要。但彼得提醒我們,「彼此順服」關係也需要對等的付出,即雙方「都要以謙卑當衣服穿上」,因為「上帝抵擋驕傲的人」。西人服飾真的有humble clothing,「謙卑」就像穿上樸素服飾。若從全書苦難的主題來看,謙卑是表現出在上帝面前同屬受苦的人。這不是指要「鬥慘」,而是大家一同「服在上帝大能的手下」,期盼著終末的時候,必獲上帝升高。

還記得引言提及那班不再返教會,反而服務社區的青年人嗎?當年我承認不太了解他們,因著不了解,所以我每星期跟他們去聆聽街坊。他們深知未必能為居民爭取到權益,於是清理了唐樓的天台,讓居民有一個唞氣空間。我在想如果教會有這班青年人,教會早已復興了。後來,他們向我表示,自己也想接受牧養,只是未必適應教會的文化,於是我與他們成立了一個基督徒群組,到我教會聚會。結果,這個群組多次獲區內的教會邀請,協助教會關心社區。這次經驗告訴我,處理世代矛盾的最好方法,是謙卑進入青年一代的世界。其實,我們與他們一樣,在上帝面前同屬受苦的人。我們與弟兄姊妹會否正失落了這份同為受苦的認同感,而叫我們的關係愈走愈遠?謙卑才能引領我們一同服在上帝的手中,一同經歷轉弱為強。

二、轉弱為強的牧養

彼得的群體所面對的苦難是外憂,「因為你們的仇敵魔鬼,如同咆哮的獅子,走來走去,尋找可吞吃的人。」(彼前五8)「仇敵魔鬼」四處尋找信徒來攻擊。它的手段包括威脅(彼前三13)、毀謗和誣衊(彼前三16)、身體暴力(彼前四1)和辱罵(彼前四14)。

所以彼得勸信徒這樣活下去:「務要謹慎,要警醒」(彼前五8),原文直譯是頭腦清醒、打醒精神。我們祈求主賜我們頭腦清醒,認清目前的挑戰。新常態下,打破了返教會聚會的習慣,大家愈來愈接受教會生活碎片化,返崇拜是一間教會、返小組是另一間教會、事奉是在另一間教會,裝備又是在一間神學院。我們對教會的離心力愈來愈大。教會怎能再吸引信徒?另一個挑戰是新香港的大轉變。新香港下,自由愈來愈多紅線,未來的局勢自然不會樂觀。我們要爭取時間,開始接受一套具痛苦承受力的裝備。

我們要準備自己和信徒,裝備我們放下安逸,有為義承受痛苦的心志。當然,我都會想,倘若有選擇,有誰會想受苦呢?彼得勸我們「你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也正在經歷這樣的苦難。」(彼前五9)還有很多弟兄姊妹困在苦難中,故我們要「抵擋」惡者,不要單單逃避惡者。目前香港的情況,我們暫時會擔心失去原有的自由,但還未害怕受迫害,因為我們尚未遇上要為義受苦的事。為義受苦是怎樣一回事?

教會歷史中,有一位叫王明道的傳道人。他在一九一四年信主,一生最憎恨謊言,但說謊正是他人生最大的遺憾。一九五五年,當他被一把手槍指住時,他整個人都被嚇怕了。當時他一直反對一個當局認可的基督教組織而被捕。在獄中五個月來,他不斷被人質問他的信仰。有一天,他說:「天天禱告神救我出去,可是到現在也沒有效驗。」獄中的人回他:「好了,你信仰動搖了,你快寫寫你信仰動搖的經過吧!你這樣一寫,過不了幾天就會提訊。」經過十幾次的審訊,王氏認了十二條罪,並被要求寫認罪材料。寫完又改,改完又寫,內容基本上是審訊員要求他寫的。一九五六年九月廿九日,王氏獲得釋放,但他的心情卻和在獄中時一樣的痛苦,說:「一個四十一年之久(1914-1955)痛恨謊言,而且勸戒人不要說謊言的人,竟在草嵐子獄中說了不可勝數的謊言。我還有甚麼面目見人?更有甚麼面目見神呢?」出獄後二十多個月來,他沒有再全職事奉。

一九五八年四月廿九日,王氏再次被捕,被判處於無期徒刑。王氏禱告:「神哪!祢怎樣這麼殘忍,叫我遭遇這樣的打擊,被判無期徒刑?」他再禱告:「神哪!求祢給我一個機會,叫我翻供。」他從以賽亞書五十五章12-13節竟領受了上帝會解救他的應許。他被囚時推翻過去的謊言,表明自己因怕被槍斃和太太死於牢獄才認罪,他寧願死在獄中,決不再說謊了。他捱了牢獄之苦十六年後,竟然收到裁定書:「本犯王明道因反革命被判無期徒刑,改判一年,提早釋放……」他總結後半生:「從六八年到七九年,又改造了十一年,我不但沒有放棄信仰,而且信仰更堅強了。……一九七九年末出了監獄的王明道,仍像一九五五年春入監前的王明道一樣,『信仰堅強,勇敢無畏』。我從一九五五年八月到一九六五年一月軟弱跌倒了九年多之久,但終轉軟弱為強,轉敗為勝了。」

王明道最初遇上苦難時的態度是否與我們一樣?都會不想受苦,甚至怕得要死。王明道他第二次入獄,經歷了上帝給他多一次機會,最後靠主「終轉軟弱為強,轉敗為勝了」。苦會令我感「憂慮」,聖經應許我們,「你們要將一切的憂慮卸給上帝,因為他顧念你們。」(彼前五7)其實我們經歷過試煉後,就會明白信耶穌,才是我們最值得守護的自由。苦不一定能打倒我們,靠著上帝的應許,必化軟弱為堅強。

三、預支盼望的牧養

彼得叫我們不僅著眼「仇敵魔鬼」的攻擊,同時要期盼得享基督永遠的榮耀。(彼前五4)我們很少這樣看,反而常通過過去和現在的事預測未來的局勢。這幾年,我們經歷了甚麼?憤怒、撕裂、不公義、憂鬱、失望、心痛、壓力、無望、無情、被改造、愛、平安、溫情⋯⋯沒有最差,未來只會更差嗎?

彼得勸我們從永恆榮耀的耶穌再來的大結局去看未來,要知道眼前的局勢不是我們所信的世界大結局,我們基督徒預期的大結局只有一個,「那賜一切恩典的上帝曾在基督裡召了你們,得享祂永遠的榮耀,在你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們,建立你們。願權能歸給衪,直到永永遠遠。阿們!」(彼前五10-11)弟兄姊妹,現在看似決定未來,但彼得勸我們,世界大結局是個突然大逆轉。我們蒙召是「得享祂永遠的榮耀」;我們的受苦只是暫時。這意味著基督信仰的盼望,不是追求成功和幸福,因為盼望是以「苦難」通往榮耀。這條路不會是好難走的,因為上帝「必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們,建立你們。」

龍懷騫姊妹三個月大的時候,因為視網膜生了惡性腫瘤而切除眼睛,一生人都要活在黑暗中。她分享:「有時不小心走在街上一轉錯方向,便會迷路。曾經迷失了半個小時。姊妹一直經歷到上帝親自「堅固、加力、建立」她,就此她認定「一個困難對於我來說是盼望的源頭。」事實上,失明沒有令姊妹感到絕望,她依考上大學,主修英文。因為她會用另一個觀點感受顏色,比方藍色,她會想到天空的平靜,和風的吹動。

弟兄姊妹,盼望的力量幫我們轉移視線,不再只看到苦難,還能看到苦難中有上帝盼望的力量。我想到這裡,如果弟兄姊妹返小組時能預支到盼望的力量,而非靠聽見盼望,這就好了。經過兩年努力,研發了盼望小組。盼望小組是以莫爾特曼的《盼望神學》和《盼望倫理》為基礎,以彼此聆聽為本,建立信任空間,藉此幫助組員從上帝的應許看自己的將來故事,使他們邁向真實和盼望。曾有小組運用過,曾受服侍的信徒發訊息給我:「……使我們經歷到一次心靈之旅……我覺得很治癒,我希望小組日後也可以用這方式互相服侍。」弟兄姊妹,教會未來的牧養,其實可以不僅集中在事工發展、聚會模式和教會傳承來反思,不如嘗試多從上帝應許歷史中的盼望角度,設計一個預支盼望力量的牧養,叫信徒經歷賜盼望的上帝(羅十五13),從而能看到「每個困難都是盼望的源頭。」


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