今日是六月四日。我們來聊聊聖餐。自從主耶穌在被賣的那一夜設立聖餐後，這個聖禮便一直持續至今，二千年來從未間斷。在改教運動中，聖餐餅和杯的本質更成為了一個神學爭論的重點。然而，這些神學爭論已非現代信徒的關注點；現在教會的聖餐禮主要是圍繞救恩論，作為一個默想、感謝和讚美救恩的聖禮實踐。
在本文中，筆者想嘗試跳出「救恩論框框」來思考聖餐，並看看聖禮與「時間」的關係（而非過往著重空間，關心餅杯本質有否被轉化）。我們從這節耳熟能詳的經文開始：「你們每逢吃這餅，喝這杯，都是宣告主的死，直到他來。」（林前十一26，《環球聖經譯本》）。當中有兩個重要元素：「宣告主的死」和「直到他來」，以下將分別討論。
宣告主的死
主耶穌在十字架上釘身受死，這是基督教信仰中不能妥協的核心，由此我們建立起救恩觀，作為普世信徒的共同基礎。然而，過往教會通常將十架僅局限在救恩論的範圍，彷彿一提到十架，接下來必定是圍繞「得救」這主題。如莫特曼（Jürgen Moltmann）所言：「神學傳統永遠將主的十架放在救恩論的視域之中。這不是錯，然而並不足夠。我們必須思想耶穌的十字架對上帝本身有何影響。1」耶穌的十字架對上帝本身有何影響？莫特曼給出的答案是，這是一件上帝切實受苦的歷史事件。在十字架上，不止子承受了被遺棄的痛苦，父也承受了喪子之痛2。由此，子與世間一切彷似被上帝遺棄的人所認同（identified with），父也成為了一切被遺棄的人的父。十架上，耶穌成了被罪者（sinned-against），與世間的被罪者共苦，一同遭受邪惡的蹂躪。祂，是將自己拋進黑暗中，與我們同問「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（可十五34）的那位。上帝走到世界中與上帝距離最遠的地方，為要擁抱那些與上帝分隔的人，使他們經驗到自己的同在。
因此，每當我們在聖餐中「宣告主的死」（τὸν θάνατον τοῦ κυρίου καταγγέλλετε）的時候，我們不止是宣告祂的救恩，亦是宣告祂與世界受苦者的共苦（co-suffering）。祂是羅馬和平（Pax Romana）下的受害者，被掌權者無情地輾壓，被政權冠上「莫須有」的罪名；但祂不是一個普通的被罪之身：當祂落在被罪的行列時，一切被罪者也得到上帝的同在，上帝與他們休戚與共（solidarity）。
那麼死了的人呢？對已逝的受害者來說，上帝也能同在嗎？天主教神學家巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）便提出聖週六神學（Theology of Holy Saturday）來回答這個問題。他指出《使徒信經》中，有主基督「降在陰間」一句。陰間（Sheol）被視為一個靈魂死亡（與上帝分隔）的地方，是肉體死亡後的第二次死亡3。因此，陰間是實際上與上帝距離最遠的地方，比起活著時一切被上帝遺棄的經驗更為徹底和絕對4。然而，就在這樣的一個無底深淵中，上帝仍然在。當主基督於聖週六「降在陰間」時，黑的黑暗被轉化為愛的黑暗 5；一切在陰間的人，特別是那些含冤受屈的人，也能得到一個確據──上帝與他們休戚與共（solidarity in death），且祂將來會撥亂反正。
當我們跳出救恩論的視域來思想「主的死」，我們看到十架上的主是與一切被罪者、受害者共苦的上帝。在紀念主耶穌的受難時，我們也當記念一切「餓了、渴了、作客旅、赤身露體、病了、在監裡」（太廿五44-45）和被害而死的人。因為主所紀念、所休戚與共的，正是這樣的人。今日是六月四日，我們記念歷史中的受害者時，亦記念與他們同死的主；在本週日許多教會也會施行聖餐，讓我們在記念主的死時，也記念歷史中的受害者，他們是上帝共苦的對象。受苦的主與受苦者同在，受苦者也在受苦主的同在中，兩者的痛苦被繫在一起。
直到他來
假若「宣告主的死」所帶出的，是上帝與受害者的共苦，「直到他來」就是與盼望有關，涉及時間觀。在改教時期，教會著重聖餐禮的空間，關心餅和杯的本質有否被轉化，衍生出「變質說」、「同質說」、「紀念說」、「臨在說」等。這些關注當然有其重要性，但筆者更想討論另一個以往較少人關注的層面──聖餐與「時間」的關係。這裡的時間，不是指領聖餐的頻密程度（該多久領一次），而是指終末論（Eschatology）下的時間觀。
終末論在過往被視為教義的附錄（appendix of dogmatics），只關乎世界最後的結局。然而，莫特曼在《盼望神學》一書中正確地指出，終末論是打開基督教信仰詮釋的一條重要鎖匙6，它不是單純指「世界的終局」，而是關乎上帝的應許如何於現在實現，轉化和引導歷史走向7。這裡說的「上帝應許」是基督的死而復活，及其所指向的上帝國度。而現在我們正處於上帝應許的兩端（基督復活與上帝國度完全來臨）之間，是一種「已然未然」（already but not yet）的狀態。上帝在基督裡所應許的將來正逐漸實現在歷史中，持續地介入和轉化現在。這就是終末論下的時間觀。那麼，這種時間觀又與聖餐有甚麼關係？
大有關係。筆者認為，教會正正需要採取終末的時間觀來理解聖餐。林前十一26的前半句「宣告主的死」，是指著基督事件（十架和復活）說的；而後半句「直到他來」，便是上帝應許的終極實現──基督再來與上帝國度的全然降臨。聖餐禮本身就叫人聚焦在上帝應許的兩端，紀念那「發生在過去的未來」（即基督事件）和盼望「那來臨中的未來」（即國度降臨）。新約學者賴特（N.T. Wright）說：「我們在每次舉行耶穌筵席時，會發現上帝的過去追上我們的現在，而上帝的未來也再次與我們相遇。8」他說的「上帝的過去」就是基督事件；「上帝的未來」就是基督再臨。紀念和期待，兩者同時在聖餐禮中相遇，且前者成為了後者的根據。
再思聖餐的意義
今日是六月四日。這是一個悼念的日子。在本文第一部份「宣告主的死」，我們已講述過基督的痛苦與世間受苦者的痛苦是繫在一起，我們記念主的受苦時，亦是紀念祂所共苦的一切受苦者，反之亦然；那麼，第二部份「直到祂來」所說的終末論時間觀，也能助我們在悼念中得著盼望和力量。基督已從死裡復活，正在來臨當中，因此祂所共苦的對象──那些歷史中的受害者，在將來也必定得到公正的對待（vindication）。祂那公義和和平的國度，正一步步從未來闖進現在，使世界走向祂所應許的新天新地。雖然我們手頭上沒有上帝行事的時間表，但我們確信，祂的應許在基督裡必會成就。聖餐禮就是這樣的一種宣告。
在本週的聖餐禮中，希望你「吃這餅，喝這杯」時，一方面「宣告主的死」──記念祂是與受苦者共苦的上帝，連那些已落在陰間的受害者也被祂一併擁抱；另一方面懷著終末的時間觀，因著基督的復活而確信上帝那公義與和平的國度正在來臨，這應許的未來會持續地介入和轉化現在──「直到祂來」。
1. 莫特曼：《被釘十字架的上帝》，阮煒譯（香港：道風，1994），頁262。
2. 同上，頁324。
3. Balthasar, Hans U. Mysterium Paschale: The Mystery of Easter. San Francisco: Ignatius Press, 2005, 140.
4. ibid, 139-153.
5. Balthasar, Hans U. La Dramatique divine IV. Le dénouement. Namur: Culture et vérité, 1993, 242.
6. Moltmann, Jürgen. Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology. New York: Harper & Row, 1967, 6.
7. Moltmann, Jürgen. The Coming of God: Christian Eschatology. London: SCM Press, 2005, 22.
8. 賴特：《賴特說聖餐：難忘主餐的滋味》，張碧嘉譯（香港：宣道，2019），頁55-56。
