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有限如何承載無限?
──閱山地〈Q for Quantum Mechanics〉的聯想

看過山地的短文〈Q for Quantum Mechanics〉(1782期「打回原型」專欄,2021年10月24日),我聯想到杜倫斯(T. F. Torrance)的一本小書《時.空與道成肉身》(陳群英中譯)。這書討論神與人如何相遇的問題,用另一句話說,即:道成肉身如何可能的問題。

杜倫斯富有創意的地方,在於他以「空間」來處理這問題。從亞里士多德到牛頓,都將「空間」看成為一「容器」,事物在這「容器」中存在。這其實也是一般人對空間的直覺理解。對牛頓而言,「空間」是一靜態的、有限的穩性結構,其量度是不變的。如此,道成肉身的問題,便被理解為「無限的神如何能塞入一有限的空間容器裡」的問題。在牛頓這種「空間」框架裡,這問題的答案大致分兩種方向。一,認為無限者不能塞入有限的空間裡,其結果是保持神的超越性,走向理神論。二,認為無限者能塞入有限的空間裡,這必須將神性倒空,走向虛己論。

這問題在改革時期的聖餐討論中,演變為「有限可承載無限」(finitum capax infiniti)與否的爭論。路德持守亞里士多德的觀點,認為空間是一有限的容器,無限的神因著其大能的恩典,可被塞入有限的空間中。加爾文卻認為這有問題,他說:「當我們說基督隱藏在可朽壞的物質之下,或說基督受任何受造物的限制時,我們就是在減損他的榮耀。」(《基督教要義》4.17.19)對加爾文來說,將無限的神塞入有限的空間裡,是過份的「虛己」,虧損了基督的神性榮耀。

按杜倫斯的分析,路德的問題正是在於他持守一種從現在說來過時的空間觀。在愛因斯坦的相對論裡,空間並不是一不變的有限容器,空間在事物的互動下(如:相對速度、重力下的互相吸引)是會改變的,或者說,空間根本是事物的互動下的產品。若是如此,就根本不需要硬將無限的神塞入有限的空間裡,而基本上,如果讓神和人保持合宜關係,當中的「空間」便產生了。在這意義下,加爾文已提前預設愛因斯坦的空間觀了。對加爾文來說,升到天上的基督,是不用硬塞入「有限的酒餅」裡而臨在的。問題不在於基督是否在「酒餅」這「有限的空間」裡(這問題假定了牛頓的空間觀);而在基督與人是否藉酒餅聯繫著(對加爾文來說,是透過聖靈),在這聯繫中,基督臨在於人的空間便產生了(這假定了愛因斯坦的互動空間觀)。

以上只是就著山地的短文做的隨意聯想,提供茶餘飯後的談資,並不是甚麼嚴肅的神學討論。

(標題為編者所擬)

作者為香港神學院神學及歷史科副教授

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