最新一期《時代週刊》封面以〈廿五位最具影響力之福音信仰人士〉為頭條,反映美國保守基督教已由堂會內部走進公眾空間,特別在美國總統布殊連任一事上,突顯其力量。
福音主義(Evangelicalism),基本上與基要主義(Fundamentalism),同是基督教信仰傳統內的同門近親:維護聖經的權威、反對神學自由化、注重個人的信仰經歷。福音派異於基要派,在於前者較後者重視學術研究,對異見者存開放與容納,及積極參與公眾事務。基要主義發展至今,貶意較重,予人反智、落伍、狹隘、封閉、執著、為信仰狂熱等負面形象。
要清晰界定福音派甚難,現今福音信仰與基督徒(Christian)一詞同樣語焉不詳,不同人士自有不同理解。著名神學工作者麥格夫(Alister McGrath)歸納福音主義以六項信念作為中心:
一、聖經的權威,乃是人對神認識的源頭,與信徒生活的指引。
二、耶穌基督的榮美,祂是道成肉身的神與主,也是罪人的救主。
三、聖靈的主權,光照人對神的認識、使人重生與更新。
四、個人重生的必要。
五、傳福音的首要,個別信徒與整體教會注重福音事工。
六、信仰群體的重要,信徒藉此培育,團契與成長。
另一位學者韋伯(Robert Webber)看福音信仰的定義,除了歷史與神學的指涉,還有社會文化的向度。他從社會次文化組合,剖析美國福音信仰陣,可分為十四個不同類別:如福音基要派、福音主流派、福音靈恩派與福音少壯派等。換言之,同是福音信仰,其光譜與面貌不一,差異甚大。
筆者就《時代週刊》羅列的名單,粗分為三個組別:
一、神學工作者:榜上有名的三位為巴刻(J. I. Packer)、蘭德(Richard Land)與諾爾(Mark Noll)。巴刻為國際著名的神學家,曾數度訪港主講,為本港教會人士所熟悉。筆者於加拿大維真學院進修,也曾受教於他的門下。巴刻博士善於深入淺出解說抽象的神學理論,他的神學著作深受歡迎。
另一位蘭德博士,曾任美南浸信會轄下倫理與宗教自由委員會主席,也於布殊首任期間為美國國際宗教自由委員會成員,他的倫理見解(如反對同性婚姻,支持出兵攻打伊拉克等),與布殊的看法十分接近。他對中國宗教政策存有較負面的看法,常以「宗教自由」的外交政策看待。
諾爾博士是一位歷史學者,著有《福音派心思的醜聞》(The Scandal of Evangelical Mind),對福音派作出深刻的自我批判。
二、堂會牧師:名單中具影響力的教牧,為數不少,分別有暢銷書《標竿人生》作者華里克(Rick Warren)、柳溪教會主任牧師海波斯(Bill Hybels)、美國福音信仰聯會(National Association of Evangelicals)主席賀格(Ted Haggard)、《末世迷縱》系列作者黎曦庭(Tim LaHaye)、五旬宗背景而深受黑人歡迎的T.D. Jakes主教、西班牙語教會Luis Cortes、後現代及新一代教會先驅的Brian McLaren等。
這些取向各異的教牧,正好反映福音派沒有一套嚴謹的教會觀,它能發揮有容乃大的精神,凝聚不同傳統與信念人士,匯聚為不容否定的宗教力量。福音主義的合一包容性,固然是其成功之道;然而沒有具約束力的組織或信條,「福音派」的危機,就是歌頌成王敗寇,推崇企業精神,享有盛名的領袖只顧眼前事工利益,拓展其王國,彼此之間缺乏信任與往來。
三、機構領袖:現年八十六歲的佈道家葛培理牧師仍是美國人最推崇的宗教領袖,曾數度來港主領佈道會,及訪問內地;他的五十二歲兒子葛法蘭(Franklin Graham)要承繼衣砵,還須一段年日。另外,榜上有名的包括有國際監獄團契的高爾遜(Chuck Colson)、愛家協會的杜布森(James Dobson)與推動普世宣教運動的溫德(Ralph Winter)。其他上榜名字,對本港教會信徒,甚為陌生。
基本而言,福音信仰代表一股新崛起的回應力量,特別美國公共空間長期失陷於自由思想中。當美國福音派教會面對同性婚姻的倫理挑戰,於是「共同敵人」就促使福音信仰與布殊的競選策略,不謀而合,為的是要堅守美國右派的保守價值 :支持宗教自由、肯定傳統家庭、推動愛國思想、反對同性婚姻等。
就本港福音派教會而言,對於來自美國的信仰價值,不是要照單全收。在組織方面,本港不少宗派教會並不從屬於美國總部,因而美國福音派在公眾事務的影響力,對本港教會是好是歹,尚是未知之數!反觀本港福音派教會在實力上,遠遠不及美國福音派,要在公眾事務發揮影響力,還來日方長。
(轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。)
(http://www.christiantimes.org.hk,時代講場,2005.2.4)