海嘯災難發生以後，筆者認為基督徒所當作的是代禱和賑災，以實際的行動伸出援手，因著神的大愛，與哀哭的人同哭，多安慰、多陪伴，少批評、少爭論，無定罪、無論斷。可是在過去幾個星期，當閱讀幾份基督教刊物和網上留言，實在感到多與少逆轉，該多的變得很少，該少的變得很多。若從聖經和神學的角度來看，近日相關的言論可說是，放大創造論，打壓神義論，忽略救贖論，壓縮末世論。為爭論而爭論是何等無益，更何況這不是爭論的時候，所以本文的主旨絕對不是為了加入爭論的行列，而是重在按正意分解真理的道。
首先，我們若要從聖經找一個字是論到地震及海嘯的，最貼切莫過於新約希臘文 seismos，對照《七十士譯本》，這個字相當於舊約希伯來文raash。對觀福音書（馬太、馬可、路加），均有記載耶穌平靜風和海的事蹟。耶穌上了船，海裡忽然起了暴風，「暴風」一詞，馬太所採用的字（seismos），乃是帶有地震的意思，或因地震而帶來的風暴，所引起的海浪有如海嘯般的浩大（太八︰24）；馬可、路加所採用的字（lailaps），則只是一般的旋風（可四︰37；路八︰23）。所以馬可、路加只形容船將要滿了水，馬太卻形容船被波浪掩蓋，掩蓋原文帶有埋葬的意思。馬太福音所形容的風暴，有如地震及海嘯，所氾起的波浪幾乎要把耶穌和門徒「活埋」。雖然如此，耶穌卻在船上睡著，這是因為祂是神的兒子，是超越大自然的那一位。在世上有海嘯災難，主卻勝了世界，祂也帶領所有從神生的一同勝過世界，並叫他們在祂裡面有平安。
倘若把這次災難定為天災，創造論自然成了神學思索的起始點。近日所流行的言論︰每一個人都有神的形象、不信的人也講愛心等等，均以創造論為基礎。創造論是需要的，然而只有創造論並不足夠。神造萬物，將地立在根基上，使地永不動搖；祂也定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面（詩一○四︰5、9）。創造主必憑祂的慈愛和信實，成就創造之道中的應許。
可惜人墮落了，人成為有罪的人，神仍是公義的神，從此便引申到神義論。始祖犯罪，地受到咒詛，整個創造都服在虛空之下，受到敗壞的轄制（羅八︰19-22）；人作為被造物的中心，所以他犯罪牽連了其他被造物。與其說海嘯是海之怒，倒不如說是海之哀，如今滄海、桑田仍在歎息勞苦，直到聞得神的救恩才能拍掌歡呼。
一些個別的患病個案，有的與罪無關（約九︰3），有的與罪有關（約五︰14）。神藉疾病試煉義人約伯，好使他如精金；神也藉疾病管教行淫亂、混亂聖餐的哥林多信徒，使他們的靈在主的日子可以得救。但論到地震及海嘯災難，從全本新舊約三萬一千一百五十四節聖經可以看到（BHS+NA27），神用地震向人討罪（賽廿九︰6），地震表明神在忿恨中發烈怒了（撒下廿二︰8；詩十八︰7，六十︰1-2；賽十三︰13；耶四︰23-26，十︰10；結卅八︰18-20；鴻一︰2-6等等），這是在聖經裡清楚得無可再清楚的事實。至於西羅亞樓倒塌的事件（路十三︰4-5），這不但不是說明苦難與罪無關，更是說明眾人皆罪人，人人當悔改，否則都要如此滅亡。
不錯，耶和華是有憐憫、有恩典的神，但你若因此就以為神不會發怒，便犯了極大的錯誤。神的忿怒是要顯明他的公義，正如神的審判要顯明他的公義一樣。忿怒是神對罪深惡痛絕的公義表現，而並非如我們有時候所以為的、跟公義相對抗的特性。公義與忿怒是不能分割的，倘若在了解神的公義的當兒，不同時考慮神的忿怒，便是對神錯誤的理解。
創造宇宙萬物的真神，祂會發怒，但同時，祂又極之不願發怒（結卅三︰11；彼後三︰9），這種神聖的弔詭性乃是由於祂公義與慈愛的屬性。神是公義的，祂萬不以有罪的為無罪；神又是慈愛的，祂不願一人沉淪。有鑑於此，神差祂的兒子來到世間，設立耶穌作挽回祭；挽回祭有贖罪與和解的雙重意思，一方面去掉人的罪，另一方面消除神的忿怒。神的兒子耶穌為世人的罪死在十字架上，解開了神公義與慈愛的情義結。基督之死所引發的大地震（太廿七︰51），乃是表明神因世人的罪向祂的愛子發怒，叫自己懷中的獨生子喝苦杯。審判在十字架，挽回也在十字架，基督死在十字架上成功了復和的救恩。
近日有關神義論的爭論，其糾結在於救贖論被忽略了。最錯誤的神義論，是沒有救贖論的神義論；離開耶穌基督和祂的十字架，所有神義論都是錯誤的。耶和華的日子臨近，祂發怒吼叫，天地就震動，祂卻要作投靠祂之人的避難所（珥三︰16）。在患難的日子，有審判，也有救恩；有地震，也有保障（鴻一︰7）。神義論的言詞變得刻薄，是因為說話者不體貼基督耶穌的心腸，正如昔日雅各、約翰不明白人子的來意一樣（路九︰54-56）。大概我們需要像使徒保羅那樣被聖靈充滿，為著不肯悔改、心裡剛硬的人大有憂愁，心裡時常傷痛。為了住在印尼、斯里蘭卡、泰國、印度、馬來西亞等地區的人得到真福氣，就是自己被咒詛，與基督分離，也是願意的。這樣的話是由於良心在聖靈裡一同作證，在基督裡說真話，並沒有撒謊。
啟示錄記載，第六印、第七印、第六號、第七號、第七碗，每逢羔羊手中書卷所寫的發展到高峰，便地大震動，這應了神藉先知哈該的話，說︰「過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。」（該二︰6）神命定以震動結束這個世界，基督榮耀的再臨使世上能震動的國，成了我主和主基督不能震動的國。地震是基督再來的預兆，這事實是毋寧置疑的（太廿四︰7；可十三︰8；路廿一︰11）。預兆的震動提醒住在地上的人，將來必有終極的震動，他們當及早悔改，用虔誠敬畏的心事奉神。預兆和終極之地震的關係，好比如在舊約時代，猶大王烏西雅年間所發生的地震，乃基督降臨於橄欖山的先聲，這是先知撒迦利亞所得的默示（亞十四︰5；參摩一︰1）。
現在華人教會所流行的末世論，多多少少把焦點放在大災難的情節，結果增添了恐怖的氣氛，甚至到一個地步，因為懼怕大災難，所以懼怕基督再來，最好不談論末世為妙。這樣的反應與使徒約翰截然不同，可想言之，那個好奇、八卦的焦點是錯誤的。展開那書卷、揭開那七印的是被殺過的羔羊，所以基督釘十字架的事件，是詮釋末世論的鑰匙。我們必須認識受苦的基督，才能認識榮耀的基督；基督是絆腳石，同時又是房角石。如此，救贖論與末世論便連在一起，救贖論是理解末世論的基礎，末世論則給了救贖論終極的意義，詮釋末世論當以因基督再來而帶來的終極救恩作為重心（帖前五︰9）。那日，在不能震動的國，不再有地震了，不再有海嘯了，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，神必擦去人一切的眼淚。
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2005.2.14）
