三月廿六日，為對應大陸「反分裂法」的通過，台灣人民走上街頭伸張台灣自主自決的訴求。鑼鼓聲、氣笛聲、吶喊聲混雜一起，好不熱鬧；當然少不了看準商機的流動攤販，吃的喝的都擺起來，還第一次看到有趣的「人工拍手器」，只要你揮動一下，兩片手掌形狀的塑膠片就會擺動，發出響聲，真的讓人佩服中國人的頭腦。各年齡各背景的人都出現在人群裡，有老人家的，有小孩興奮地揮動旗子，雖然不清楚大人的世界，但難得跟著父母遊街，還可以儘情地喊叫而不被責罵，也不失為另一種快樂的選擇，不錯的親子活動。
台灣的群眾運動已經不是頭一遭，在民主自由大旗的覆庇下，任何人只要有辦法都可以上街頭，辦活動，表達自己的訴求，用行動來證明自己的信念。在不太過份影響整體公共秩序前題下，也可以說是民主的進步，大都可以獲得社會的認同。對政治不感興趣，或是對某些公共議題的冷漠，我可能跟很多生活在這大都會裡的人沒兩樣，對實際生活的需要更為關切。但看到今天的場景，忽然心著浮現另外的一個感覺：就是從社運看今日的教會；我不是想到教會該不該參與社會運動，會不會被冠上世俗化這老掉牙的問題上，倒是從那些參加遊行的人身上，看今日可能出現在教會的境況。
一、教會真的有目標和訴求嗎？
不管參加街頭運動的人是抱著什麼多樣化的動機，其中總有不少人是為了一個目標和理想，才會願意付出時間精神，出席參加。這些有目標理想的人又真的肯定他們的訴求嗎？昔日被冠上「黨外」的民運人士，還得冒著可能被抓去坐牢的危險，證明了他們對「信念」的忠誠。每個主日參加教會崇拜或活動的信徒，他們同樣有信念嗎？有值得可能會因此受苦的心志嗎？士每拿教會是初期教會受逼迫的典範，甚至被下監裡受患難（啟二：10）。今天在台灣這些已經習慣安逸的教會，我們教會領袖、核心同工和弟兄姊妹，撫心自問，真有不屈不撓的「信念」嗎？真的願意為目標付代價了嗎？大陸裡頭仍然有很多只能暗中讀經祈禱的小組聚會，非洲第三世界與東南亞非基督教國家裡，仍然存在很多因主道受逼迫的教會，他們若不是瘋子，就是忠貞信仰的追隨者。每年教會都有新口號，新目標，我們是準備怎樣證明給自己和世人看，我們是玩真的呢？
二、教會在辦嘉年華會嗎？
群眾運動要懂得操作，要炒熱氣氛才有「效果」，同樣今天很多教會都以辨嘉年華會的心態來服事，也要炒熱氣氛才有「果效」。他們覺傳統的傳福音方式已經過時，包裝跟宣傳才是合乎時代的趨勢；為達到最佳效益，連福音的內容都可以調整，我已經很久沒再聽到十誡的教導了。聽聞一位屬靈的領袖說：「我不覺得有教導舊約的必要了。」；有一則教會活動的宣傳裡，寫著：「我們不是叫你認罪….」。如果認為聖靈的能力已經衰弱到必須用人的方法手段，才能成就福音的功效，那我覺得他們做的還不夠徹底。其實現在很多教會已經逐漸朝這方向邁進，甚至覺得為了達到傲人的成果（特別在人或奉獻的數字上），就可以「不擇手段」；在他們宣稱這些都是聖靈的工作時，有否想清楚誰才是真正該聽命的僕人？教會還是聖靈？就如聲勢浩大的街頭運動，不代表人多的就一定是對的那一方；教會該選定方向了，別老是打著屬靈的口號來走世俗的路線，上帝是不會悅納的。
三、堅持與包容
街頭運動會自然產生兩方，一方要堅持自己的理念，另一方則要包容對方的堅持，才能平和的進行。為了公共利益不被破壞，雙方都要自制，縱然其中一方是行使公權力的政府亦然。但這觀念可以使用在教會裡嗎？教會究竟要堅持什麼？又要包容什麼？沒有公義作基礎的愛是虛假的，愛罪人卻不能包容罪，是教會知易行難的功課；這也跟社會背景與人文習慣有關，香港人較偏理性，日本人不習慣當面拒絕別人，台灣人較為感性，都會影響教會對一些事的反應。因過度或不關乎絕對性真理的堅持而造成教會的分裂，將來在主面前是要被定罪的，但為了包容而拋棄了信仰的絕對性真理，而勉強合一，又何嘗不是給了魔鬼留地步呢？彼得面對因撒都該人反對門徒傳講死人復活的事被捉拿時，說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」（徒四：19）保羅跟巴拿巴為了要否帶馬可同去宣道一事，起了爭論，以致彼此分開（徒十五：39）。有些非關基要真理的分歧，並不會也不該造成教會分裂；但到了基要信仰的底線時，為主堅持正道也有其必要性。
街頭運動的對錯，自有歷史作評斷，革命與叛亂是一體兩面，就看人的立場。教會的言行態度，日後都要在上帝面前交賬的，到時不能像街頭運動的人一樣，說是被人鼓動、說是趁熱鬧、說是不知就裡就可以交待過去的。上帝給人自由意志，也尊重人的自由意志，但你的決定都得由自己來負責。
（寄自台北）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代講場，二○○五年三月二十九日）
