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政治與教會

國在憲法上寫明「公民有宗教信仰的自由」,可是在公民信仰自由的一句話中,不包括信仰活動在內。信仰自由與信仰活動是不可分割的,信仰與政治是不能掛勾的。如果要強將信仰自由與信仰活動分割,這就是一種有條件性的宗教信仰自由。一個有條件性的宗教信仰自由,就是說明中國在宗教信仰的範疇中,還是不自由,或者說是中國跟本沒有公民信仰自由,中國政府向全世界宣佈的宗教自由,其實是一種欺騙。

  中國宗教政策是按著中國統戰,宗教是為政治服務,宗教不能擺脫政治。在五十年代,中國參加抗美援朝,中國成立基督教三自抗美援朝革新會,宗教要跟著政治行;今日中國在政治上是要以社會主義及發展經濟的路線行,在宗教的層面上,宗教也按著政治的需要,推行社會主義及經濟發展的道路上跟黨中央的一致路線。其實教會是滿足人的靈魂需要,而社會主義及經濟發展是國家及生活上的需要,兩者是不同世界,但在中國是一致的,政治要強加在宗教頭上,這就是中共所提出的宗教自由。

  早前,中梵建交的問題上,面對最大難題是中梵兩國如何解決彼此對宗教自由的看法。在梵蒂岡看,教會與政治是獨立的,教會有自主權,教會屬於上帝,國家屬於凱撒,國家不應該干預教會的活動。而在中國看來,國家有權管理一切,包括宗教;宗教是政治的一部分,是屬於凱撒的。由凱撒來管理上帝,因為中國是無神論的政治實體,所以沒有上帝;如果有上帝,上帝只是政治的利用品。我們可以在中國的一些宣傳東西上,看見上帝就是一些老闆,每一位顧客都可以作為上帝,這就是今日中國共產黨教育下的上帝觀。

  在中梵建交上,中梵之間存著很大的分歧,就是彼此的價值觀。中國政府的讓步不是針對公民信仰上的要求,而是台灣問題上,要進一步壓制及孤立台灣在國際的活動空間,達至統一的目標。而梵蒂岡期望在中國發展信徒,推動中國宗教的真正自由,但對中國來說,梵蒂岡的要求是干預中國內政。

  中國自己成立三自愛國教會,這對中國政府來說是中國實行宗教自由的實體,中國教會可以自由開放,公民有信仰自由,教會開放就是實例。但是教會不能自由活動,三自教會在中共的嚴密限制下活動,牧師及神父要為中國政治服務,並且按著中國在政治的路線上一致,否則就要受到審查和迫害,這種限制聖職人員的行為,在西方的宗教自由社會裡,是不可思議的宗教迫害。最近筆者接觸一位國內的神職人員,來港參與某教會的按立禮,就受到來自中國政府的審查,這種宗教自由,是否真正宗教自由?難怪中國教會的牧師,包括三自教會的牧師,他們都感歎地說,在中國教會事奉,是要在隙縫裡事奉上帝,在政府的監視下牧養教會,這就是中國所謂的「宗教自由」!

  中國的宗教是受到統戰部和國家宗教事務局共同管理,還有國安部及公安部也直接管理的。這些部們的管理直屬一位國務院副總理直接管理及統籌,由副總理統一指揮宗教事務局及公安部門執行。三自愛國教會直屬國家宗教事務局管理,不屬於官方直屬機構,但是它是中共在宗教政策上的統戰工具。

  中國政府近月要爭取成為聯合國人權委員會主席委員,這是對聯合國人權委員會的一種諷刺,一個不尊重宗教自由的國家,可以成為聯合國人權委員會成員之一嗎?

  中國要成為聯合國人權理事,首先必要開放中國的宗教自由,包括公民有宗教活動自由,這樣才有資格擔任這個職位。

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