近日，天道書樓出版了一本翻譯自 David Kinnaman 的新書，名為 Unchristian，中譯為《論盡基督徒》，本書作者查訪美國青年人對福音派教會的看法。胡志偉牧師就這本書發表了介紹文章《為何基督徒不像樣？》（http://www.tiendao.org.hk/phblog/?p=1139），我讀後有意作出回應。本文的目的，是繼胡牧師再談現今福音派教會的現象，願與各人一起反思。
一、教會形像負面的原因
福音派教會的形像無論在美國或香港的教外人士眼中已漸趨負面，很多基督徒歸咎於現代社會的自由思想和開放道德，以致他們的價值取向與教會愈走愈遠，甚至故意抺黑對方。然而，這個理由並不足以解釋福音派教會形像低落的原因，因為教外人士對基督徒的主流批判並不在於價值取向，而在於思維模式和處事手法！
當然，我們可以理直氣壯地堅持一如以往的態度，以持守真理之名，毫不在意教外人如何看。但這樣便失去與教外人對話的空間，福音大門只會更加收窄，也失去讓自己反思的機會。實事上，我們確實要好好想想基督徒有那些地方真的「不太像樣」。胡牧師引述書中指新一代教外人對基督徒的看法是這樣負面的：「思想封閉、反同性戀、反墮胎、易怒、暴力、不合邏輯、建立帝國、得救至上、不能與人和平共處」。其中「思想封閉」和「得救至上」是我深感認同的。
二、思想封閉
「思想封閉」可以從科學和道德兩個層面來看：在科學上，福音派教會的基督徒大多反對大爆炸宇宙論和進化論，而他們反對的理由表面看來是很科學的，例如我曾在多個不同的基督教媒體裡聽到這樣的論調：「爆炸只會造成混亂，如果宇宙是由大爆炸產生，就不可能形成現今有秩序和規律的自然界」，「進化論是不成立的，因為我們還未找到物種與物種之間的缺環」，可惜這些論調在現代科學家眼中是可笑得不屑回應的，其實只要稍微接觸過天體物理學和遺傳學的人也知道這些反駁理據完全站不住腳，但令人癈解的是福音派教會卻視之為智理名言，還不斷在基督教書刊、講座裡重覆提點，信徒也欣然接受，從不考慮另一方面的理據。大概，這種片面的取態是源於基要主義的聖經觀，認為基督徒要堅持所謂「聖經咁講我就咁信」的準則，若支持那些科學理論便等於違反了創世記教導，故縱然那些理據是如此薄弱不堪，也只好拿來反擊。可是他們並沒有深思，這種自命忠於聖經的堅持，是建基於一種純字義的釋經假設，並認定創世記是為宇宙和人類起源作科學解說，卻完全忽略了經文的歷史文化背景及寫作原意。
在道德上，福音派教會的立場傾向保守，例如不支持同性戀、婚前性行為、娼妓、賭博等，當然基督徒按照在聖經中所領受，持守這些立場確實無可厚非，可是在實踐的方法上卻出現了很大問題。首先，很多基督徒有意無意地把這些道德觀加諸於未信者身上，認為他們需要接受改變（其實無論在舊約或新約，神的教訓和誡命只給予祂的子民，並沒有要求外邦人或未信者遵守）。例如有基督教道德團體主張「給同性戀者一個改變的機會」，以協助他們挽回正常的性取向，顯然地，這種姿態並沒有從對方的角度出發，因為對於同性戀者來說，他們的性取向本是正常的，用不上甚麼人去「幫助」，道德團體以救助者的姿態出現只會令對方反感。其次，他們在要求未信者認同這些道德觀念的過程中，是以一種社會上的後果論來達至他們在神學上的議程。簡單來說，就是他們先有一套神學觀念（如「同性戀是不合神心意的」），但在勸導對方改變時卻不提及這個觀念，而是用了其他理由（如「同性戀會助長愛滋病蔓延」、「同性戀會破壞家庭結構」等社會後果），最終目的是要驅使社會風氣盡量符合基督教的道德倫理，難怪這些道德團體給人偽善的感覺。更糟的，他們所列舉的社會後果基本上是一種蝴蝶效應理論，例如恩福堂主任牧師蘇穎智聲稱同性同居會為社會帶來更多「養鴨一族」，「令很多大學畢業生成為性奴」，「帶來更多AIDS同HIV受害者，鼓吹同性同居，最終社會負上沉重的代價去照片他們」，這種邏輯跳躍的論述非但沒有說服力，更轉移了問題的焦點。
三、得救至上
至於「得救至上」，福音派教會在傳福音的進路上走向功利化，注重技術性層面考慮，諸如場景、氣氛、有多少人決志、能帶多少人返教會等，而非佈道內容的質素，其中不乏為了叫人信主搬出一大堆證據，卻無視那些證據背後的合理性和真確性（最典型的例子是影音使團所舉辦「方舟不是神話」佈道會），違背了傳福音是為了見證真理的精神，簡言之就是為求別人信主而不擇手段。
四、基督徒活得不像基督
今天福音派教會裡的基督徒有很多的確是不像樣的，意思是說，他們雖然有聚會、有事奉、有靈修、有讀經、有禱告、有奉獻、有傳福音、凡事循規蹈矩，但卻活得不像基督！基督昔日在世一方面過著聖潔的生活，另一方面走入群眾，與稅吏、妓女、奮銳黨人為伍，他包容罪人，對於性不道德的罪從不以禁制式手段處理，但對於不公義和偽善的罪卻嚴厲斥責；基督沒有事事遵從律法，也不隨便附和宗教領袖的權威。基督就是以這樣的生命來見證神，但現今福音派教會的基督徒卻鮮有這種生命特質。
為何他們鮮有這種生命特質？我認為最少有兩個因素：第一，福音派教會把聚會、事奉、靈修等的多寡看為基督徒屬靈生命的指標，基督徒便隨之以這些標準看自己是否「屬靈」，信仰變成了宗教活動，而非聖潔生活；第二，教會中論資排輩的階級觀念頗為嚴重，名牧（或主流基督教機構）的說話比傳道人有份量，傳道人的說話比一般信徒有份量，一般信徒的說話比教外人的有份量，在這種封建的文化傳統底下，信徒對事情判斷的準則不再是客觀的理據，而是說話人的身份，久而久之福音派教會為自己建立了一個封閉的體系，難容納異見聲音，附和權威，缺乏自我批判精神，思想與現代社會脫節。
當然，我不會以偏蓋全，說所有福音派教會的信徒都是如此，但我必須承認上述所說的是一種主流現象，這個從福音派內具有代表性的堂會及機構中可見一斑。
五、總結
與現代學術脫節的思維、虛偽的道德論證、規條化的靈屬指標、功利化的佈道方式，是現今福音派教會所面對的危機。若我們仍然繼續固步自封、不作出變革，將會失去廣大的福音禾場，教會只會更被邊緣化，更枉論為主作鹽作光。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.08.03）
