筆者多年前撰文提及「六四復和論」，主要受「洛桑世界福音委員會」復和專責小組出版的文件〈復和作為神的使命〉影響。後來，專責小組召集人賴斯（Chris Rice）寫了《復和萬有》一書。神學工作者沃弗（Miroslav Volf）著作《擁抱神學》（Exclusion & Embrace），從神學探討復和之路；要看簡易版可參考鄧瑞強〈以擁抱化解寃仇〉（收錄於《當衝突遇上和好》）。
柴玲作為一位初信主（二○○九年）基督徒，有善良之心擁抱鄧小平與李鵬，值得肯定，不要責難。作為六四受害者，或任何一位受害者，她有主權有自由原諒任何加害者。然而，柴玲個人式饒恕並不等同關係的復和，兩者仍有分別。
「主又叫台灣和香港的弟兄姊妹謙卑地迎向中國大陸的弟兄姊妹。香港和台灣的牧者們向國內的同工們跪下，並為過去的驕傲認罪。人們互相擁抱和認罪中結束。」這是有關「回家」聚集的相關報道。筆者曾指出港台之間頗為流行，特別來自靈恩群體，就是一種不分好歹、不講公義的「認罪悔改、接納和好」模式。這種模式只要在任何族群或事件中找到兩位所謂「代表人物」，於是受害者與加害者只要簡單化地與一律化地表達：「我有虧欠，你也有過失，彼此認罪，和好合一」。當柴玲代表六四受害者，某某人代表六四加害者（可能是人大或政協的基督徒），彼此認罪與擁抱後，就能帶來復和關係的大突破。任何受損關係不能修補，就是因為受害者心有怨恨，不能饒恕；只要受害者先做第一步，就能達成復和。
筆者最初接觸時，也感受過這種「代表式認罪和好」的感人場面；然而經過理性思考後，發現這種模式的問題乃把責任放在受害者身上，卻放過了加害者，並不是聖經教導的復和之路。人要與上主復和，不只在於受害者（神）主動饒恕我們這群加害者，更要加害者面對真理而知罪悔罪；倘若任何罪人不作任何回轉，也不會達成關係的復和。靈恩式「和好論」不正視權力結構的不對等，於是六四不能復和，因為受害者驕傲；發生了性侵犯事件，責任在於受害者不能饒恕。
饒恕可視為個人內在的轉化，一位受害者，可以在冒犯者不知道的情況下原諒他；正如許志超在其新著《相愛又相爭：教會衝突的反思》這樣說：「饒恕不等同於司法上的寬免或特赦。當刑事案件的受害者或其家屬選擇饒恕時，並不代表他能代表法官或社會，去減免犯罪者的刑期。他只是在面對加害者時，在情感、認知甚至行為上有轉變而已。換言之，你或已原諒某人，但同時會要求公義得到彰顯。」
許志超指出：「雖然饒恕常會帶來關係的復和，但饒恕不等於復和。在饒恕的過程中，受傷害者放棄怨懟和憎恨，不表示他願意或預備與冒犯者和好。雖然饒恕有可能拉近彼此的距離，卻不保證他們能回到先前那種和諧，甚至是親密互信的關係。雙方如要修好復和，冒犯者必須意識到自己曾犯的錯誤，並邁出改過的一步。冒犯者若不知錯、不改過，原來的關係便不能回復了。」許志超只就個人與個人之間衝突的處理，若涉及個人與群體之間，問題就更為複雜了，這涉及政治和解、公正調查與司法判決等。教會人士不要輕易地把我們相信是真理的一套復和模式，強加在外面世界，只會帶來反效果！
華人教會大多混淆了私德與公義，甚至把個人德行浪漫化與理想化，嚴重忽略了公共之義的彰顯；難怪我們的思路如此不近常人（還自以為屬靈），自以為教會權能凌駕於外面世界，於是教會整體要承受這些「版本」帶來的譏嘲（外人一律視之為基督教，不理會代表不代表）。當教會缺少了公義的教導，就會有個別基督徒自以為其私德能拯救世界？
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.06.15）
