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研究助理

教会的礼仪（liturgy），这字来自希腊文 leitourgia，原来的意思是「公共服务」（public service），是泛指政治层面的服务。这意思似乎与我们通常所理解的教会礼仪不尽相同，礼仪多是指敬拜，对上帝的服事，在教会内进行。但原来「对上帝的服事」与「公共领域中的服事」是不能分割的。

　　Charles Mathewes在他的书A Theology of Public Life¹提出，我们应理解信徒的公民参与（civic engagement）为信仰的一部份。当信徒本着信、望、爱在社会履行公民义务的时候，他们的参与不单是政治层面的，也是信仰层面的。²他认为，基督教的上帝是三位一体、生命开放的上帝，而既然上帝的儿子基督也已亲临世上，因此教会在地上作为基督的身体，也应对他者全然开放，积极投入（engage）公共生活。这「投入」不单是纯粹的对话（dialogue），而是公共生活（public life），好像基督那样，投入与他者建立关系（communion）。³

　　Mathewes认为，信徒生活本来就是活在人前，这「公共性」是不可或缺的，我们「投入」公共事务，是为上帝而投入的，也可以影响别人的生命，特别是他们对上主国度的期盼。⁴所以我们今天的公民生活作为一种礼仪，其实是延伸将来天上更伟大的礼仪。⁵作者认为信徒应本着信、望、爱精神来实践公民的本份，从而实践圣经的教导︰以信仰内容丰富公共生活、以盼望来批判现有制度、和以爱心服事邻舍。⁶

　　Mathewes 所提出的，其实是要回应一个更根本的问题，就是在公共空间，很多人（什至信徒自己）也质疑宗教信仰怎样能在公共议题的讨论中立足，或有没有「牌照」在公共空间中发言。近年来「公共神学」成为热门课题，讨论多是从公共空间出发，试图「证明」信仰发声的合法性。但Mathewes指出，信徒首先要问的不是信仰在公共生活的位置，而是公共生活在信仰的位置，不是「上帝与政治何干？」，而是「政治与上帝何干？」⁷当我们从信仰出发，探讨公民身份的属灵意义时，便会发现原来公共生活在神学中有举足轻重的位置。

　　例如教会的圣餐（communion），若从公共生活出发寻找圣餐的意义，就好像找不到圣餐与社会有什么关系。但作为礼仪（liturgy，即public service），原来圣餐是信徒在公众面前应活出来的生命。John G. Flett提醒我们，福音本身就是使命性的，是向外表彰一个有生命、有关系的三位一体上帝，这意味教会在本质上亦是一个向外的群体，她本来就是一个公共体（a public），向世界说话。而圣餐正是表彰基督愿意开放与人和好的邀请，是一个延展基督的communion的 communion，因此圣餐是向所有人说话（addresses humanity），而不单向那些已接受救恩的人。⁸

　　而且，是我们很多时候将属灵领域和物质世界分割了，也将公共和个人分割了，以为圣餐只是处理我们属灵的问题。但J. Todd Billings 提醒我们，当信徒领受杯和饼时，他们领受的基督身体，是那有血有肉、与人交往、什至有政治影响力（social and political）的基督，我们根本不能将天上和地上的基督分割。⁹信徒把属世的事完全留给世俗社会，只会把基督的一部份也丢了，也很容易在政治的事务上跟随了一些世俗意识形态。我们领受圣餐，是被呼召去活出基督在世上的使命，不是在天上的使命。

　　我们不是进入教会就放下公民身份，也不是进入社会就放下信徒身份。原来在神学上，信徒作为公民既服事上帝，也在公共领域中服事人，两者是不能分割的。

「道在人间」的稿源来自「格思」（网址：www.iQuest.hk；电邮：editor@quest.org.hk ）。「格思」是附属Quest Institute 的一个网络事工。Quest Institute 由一班基督徒创办，追求信仰及公共价值的对话互动，为香港政府所认可之非牟利机构。