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iQuest道在人间
「道在人间」的稿源来自「格思」。iQuest是附属Quest Institute 的一个网络事工。Quest Institute 由一班基督徒创办,追求信仰及公共价值的对话互动,为香港政府所认可之非牟利机构。
(网址:www.iQuest.hk;电邮:editor@quest.org.hk

在这里寻找快乐

研究助理

学历史学者Kenan Malik在他的Man, Beast and Zombie一书中,回顾启蒙后人类对人性定义的演化。很有趣的,他劈头带领读者进入伦敦隔着泰晤士河的两个画廊National Gallery和Tate Gallery,比较两个不同时期的作品。

  首先介绍的是National Gallery中Dieric Bouts于一四五○年的《埋葬基督》(The Entombment。整幅画没有什么颜色,只有哀伤和沉重。几个埋葬耶稣的人,抱着耶稣毫无气息的尸体,有的伤心得闭上了眼睛,有的绝望地注目看着耶稣。他们一起送别所爱的人,谁也不说一句话。这个时候他们还能说什么?他们所爱、所盼望拯救以色列的救主死了,而且是被罗马兵羞辱、钉死,耶稣其他的门徒都四散了,只有这几个人来埋葬他。一切都完了,只有留下的人一起哀悼。

  从National Gallery走到Tate Gallery,我们看见截然不同的景象。展览馆展示英国现代艺术家Tracey Emin成名作《我的床》(My Bed,一九九八年)。这作品其实本身就是Tracey Emin自己睡过的床,床单被褥凌乱不堪,旁边布满她用过的纸巾、安全套、内裤,以及她丢在地上的避孕丸、烟蒂、酒瓶,全是「真材实料」。这样一张床,把现代世俗主义所追求的快乐表达得淋漓尽致︰性(他们认为是没有后果的性)、自主、无边无际的放纵和个人享受。

  两个作品,一个描述耶稣的死,是宗教中最黑暗、最绝望的一天;另一个描述的是现代个人主义所承诺的欢愉,是性爱的最高潮。两个作品刚好形成极端的对立,但它们所描绘的是怎样的结局?这一切最后是什么?《我的床》代表的是性解放所承诺的快乐,但当这最「快乐」和「欢愉」的最高峰过后,又如何?早上起来看见的是什么?只是凌乱、失落、污秽,什至不堪入目,我相信就连布置展览馆的工作人员也不敢亲手触摸床边的「展品」。其实,这张床除了床的主人外,对其他人都没什意义。

  回到第一幅作品《埋葬耶稣》,埋葬可不是耶稣故事的结局,因为耶稣受死、被埋葬后,第三天就复活了,历史从此改写!画中埋葬耶稣的男女,不论如何悲痛、难舍、绝望,但历史知道,过两天他们都欢呼了。耶稣死的那一天不论如何黑暗、彷佛一切都完了,过两天的黎明,才是历史的开始!难怪今天我们使用的西历是以这位复活的耶稣作为起点。

  Kenan Malik提到的这两幅作品,令我想起究竟什么才是「快乐」,是现代世俗主义所承诺的那种自由自主的「快乐」吗?刚过去几个星期的教会大斋期,纪念耶稣的受苦,纪念他为人们所承受一个极残酷的死亡。惟在这纪念主受苦的时候,教会却好像分裂似的,已开始筹备复活节崇拜,乐队已开始练习一些兴高采烈庆祝耶稣复活的歌。是的,基督徒就是这样,面对受苦和死亡,却知道死亡之后就是复活。We know what’s round the corner.

  我想,这才是真正的快乐。

  这里顺带一提,看见《我的床》中丢在地上的酒瓶,我又想起我很喜欢的神学家G. K. Chesterton(G. K. Chesterton, “Omar and the Sacred Vine”,Heretics)曾提过,很多人喝酒的原因,其实是因为他们不快乐,需要麻醉自己,但基督徒在圣餐中喝酒,却正是因为那原先设立圣餐、将酒递给门徒的那位主,已经连死亡也胜过了,有什么比这更值得举杯的事情?

  复活节快乐!

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