在筆者帶領一家離港赴英生活之前，過去多月與朋友、前輩、弟兄姊妹和同事相約，或團契或聚舊。我才發現原來他們已漸成為我在《時代論壇》發表文章的讀者。有一位久別重逢的牧者前輩便提出「小圈子權勢」這現象給我參考。作為牧者，他似有感這股權勢力量一直在各領域（包括教會）肆虐（見筆者文章〈透視人際張力權勢的氛圍〉，一四一一期「眾議園」），邀請筆者基於以往的觀察和體會去透視牠／它們的一般發展規律，供讀者參考。
筆者便接納這邀請，二月中回菲律賓退修，禱告撰寫本文，求神憐憫，勾勒出大小圈子權勢的一般發展規律。但開始之先，實有必要交代筆者人格特質。這是因為每一個人的人格特質會塑造其真我召命，也會影響她／他的「分析事物的深層認知框架」（deep-seated perceptual framework for analyzing the things），也自然有其限制。換句話說，所有世間學說必存在大小偏差。
筆者人格原形：「反恐六」
筆者九十年代入讀城市大學時，老師們多以學生有學術自由和思想自主為教學主軸，少以「權威」自居去期望學生照樣跟隨。他們多以旁敲則擊式提問，刺激學生獨立思想，尋找一條適合自己的前路。縱使我中學高考成績一般，大學教育卻使我學習愛上了學問研究，也學習不去介意分數成績。這也解釋了為何我一直不停跨越科際，也並不喜歡爭強好勝。除了天生個性之外，這也許因為大學一年級夏天，家父突然壯年病逝，自此常感人生無常，五光十色的世界實充滿虛幻。
由於世途持續艱險，人生路上時遇困惑，家中又少人可問津，讀書求學便成為了解決切身問題的一個方法，希望能成為擁有「主觀能動性」的「有意識主體」，成為那「能參與事物一般發展的有意識參與者」（conscious participant of the general development of things）。幸好上帝在筆者身邊放置了一些善心前輩和同路人，成為「會心議會」（privy council），讓我有勇氣「隨心而行」（follow the heart）。
與此同時，自此表面上的所謂「學術成就」實跟自己心靈深處尋求安全感有關，這也貫徹著一直的所有人生決定。上帝也安排我在菲律賓東北部一不太安全的地方進行實地研究多年，讓當地天主教會鍛鍊我要去正視面對我心靈內的那恐懼惡靈，學習與牠共處之時，依靠耶穌真光踐行另類驅魔天路。這也解釋到為何自八年前博士後自然變化而走進安全研究和公共情報領域，也學習去接納與這方面的中外人員為伴，祝福他們。還記得，一位安全研究人員向我披露他患抑鬱症，我便學習與他同行，也更明白安全研究人員的困境。我於是也漸明白到為何神又容許我漸漸轉向和平研究、民間外交領域和一些較重視「信實」（faithfulness）的和平主義神學思想。
筆者所以近年釋然確認自己的人格原形多為「九型人格」中的「六號忠實型」。我除了可以是一個「荷槍實彈的憲兵」和「天生的安全主任」之外，頭上增生的雷達天線也常較容易偵測敏感到危機、罪和人性的脆弱。加上自己偏向側翼「五號智慧型」，所以便當了個「學者」。由於一個健康的「六號忠實型」會自然成長成為「九號和平型」，所以便能解釋到近年漸轉向和平主義外交實踐。
「六號忠實型」的人格弱點和罪性為恐懼和小信。上帝造我卻使我成為「反恐六」（counter-fear six）。當遇到壓力、不安和焦慮時，我會退下冷靜評估內外情況，鎖定出問題的人事來源，制定對策。幸運是我的「五號智慧型」側翼個性與身邊的知己們一直發揮正面作用，幫我避過一些凶險，知所進退，也使我能鼓起勇氣跨越恐懼。使我不斷蛻變成長得更信實地依靠上帝，也促成了我在世界的表面「成就」，只是我的這些所謂「成就」實為我一直面對恐懼和實踐信實的恩典印記，並不是因為我天生渴求「成就」。換句話說，作為「六號忠實型」的我一直有內在困難去享受擁有成就（I don't actually feel like owning achievements）。不是我特別謙虛，這是因為我的主要推動力為客觀存在的和潛在的不安全，只是我多選擇面對，少去逃避。當然，放棄有時亦是一個理性解決問題的方法，是因為若然已預知無法解決事情，又或者事情的複雜性已超越了自己的本份和能力範圍，那時便是要另覓前路的時候了。
被懸空的權勢：權勢中見證神掌權的真我召命實踐
二○一三年初，菲律賓天主教會大主教烏力（Archbishop Sergio Utleg）訪港期間，基於他對筆者的多年認識和對我自身各種切身事態和客觀局勢的發展的觀察，烏力大主教鼓勵筆者要走多一步去考慮留港或到海外發展了。由於筆者不知道這是否神的心意，便祈禱求神給我一個訊號。我便於二○一三年九月向城大系方申請轉終身教席。由於轉制規定要申請升職，便一併申請了。那時，我向神禱告：「若神要我留港，那就『成功』申請吧！」
感謝神的巧妙和幽默介入，先是我自己記錯申請日期而延誤遲交申請（這是「失敗」），後是申請沒有被邀請啟動也沒有正式通知（這也是「失敗」）。神的訊息已清楚不過了──神透過我心內的阻力和客觀事物的不規律性向我說明祂在掌管我的前路。
就是在這種「天國主權已懸空權勢」（suspension of the principalities and powers by the Heavenly Kingdom）的屬靈自由中，二○一四年三月在南非訪問時開始積極另覓前路。因著神的掌管介入，二○一四年五月有一所英國大學願聘筆者為犯罪學終身教席。但由於當時神鼓動家人基於不同原因反對，所以便推卻了。兩個多月後，再因著神的掌管介入，英國巴斯大學（University of Bath）委聘筆者為政治及國際關係終身教席，兼任一新成立的中國研究中心主任。
由於「六號忠實型」的真我個性當時只是求一份終身教席可安家，我開初抗拒當中心主任之事，懼怕要面對更複雜的權勢現實和試探。於會心商討後，筆者決定接納聘任，積極準備，依靠那死而復活的耶穌去與各大小權勢共處。由於英國和歐盟收緊輸入外勞政策，校方仍要重新公開招聘兩個月，雖然我於二○一五年一月上任，但實質上要二○一五年三月才能赴英正式履新。
權勢：阻礙真我與神相交的「群」鬼
由於今次赴英的職務涉及一新部門的籌組、成立和管理，我便一直做準備和功課，學習於這權勢位置上作好見證準備，不給魔鬼留地步。在勾勒權勢的一些發展規律之先，我先要重申「天父掌管權勢」這屬靈事實；正如聖詩〈這是天父世界〉所頌揚：
「這是天父世界，叫我不可遺忘，黑暗權勢雖然猖狂，天父仍作王。這是天父世界，我心不必憂傷，天父是王，宇宙同唱，祂治萬國萬方。」
當美國聖公會女牧師嘉芙蓮格林麥克（Reverend Dr. Kathryn Green-McCreight）從耶魯大學成功完成博士課程這成就後不久，她便突然失控墮入「兩極抑鬱症」（bipolar depression，簡稱躁鬱症）這「躁狂──抑鬱」的循環苦難中；一時覺得滿有成就能力，一時覺得自己一文不值，可憐地持續多年。
從她那死去活來的見證中，她發現了基督現實主義者神學家昆仲萊因賀爾德尼布爾（Reinhold Niebuhr，1892-1971）和理蔡尼布爾（H. Richard Niebuhr，1894-1962）原來也曾是抑鬱症患者，曾耗了不少的歲月在精神病院裡。1在她所經歷的長長黑夜中，神卻開了嘉芙蓮的眼睛，讓她看到了 馬可福音五章9節中那名叫「群」的污鬼的真面目。在黑暗中，嘉芙蓮問「群」是誰，「群」回答她說：
「我們的數目眾多，但通常用肉眼是看不到的。我們看來好像是一個人，但這個人實際上只提供我們筵席的宿主，我們安靜地吞吃著鮮肉，狂飲著鮮血，寄生在他身上。我們使我們的宿主走在活人當中，如同行屍走肉，且多數時候，那些活人不能認出我們是藏在垂死宿主裡面的倖存者。」2
然後，神讓嘉芙蓮體悟到「群」就是那隔絕人的真我和神之間的「權勢力場」（fields of the principalities and powers），導致她患病的苦難：
「然而，身為一個基督徒，我為罪的問題而感到掙扎。我是如何不順服上帝才導致這樣的苦難？更重要的是，基督徒是如何理解罪的？我的罪在許多小小的罪行上顯示出來，甚至有些是大的，但是，那隔絕我們與上帝之間的權勢，遠超過我們對 罪的認識。這權勢使我們做了大大小小不順服上帝的事，以及忘了順服的心，這權勢有如一個力場，但卻被十字架和復活的大能所征服，因為後者強大的力場遠超過罪的力場。」3
從嘉芙蓮的見證得知，污鬼「群」的數目眾多，且寄居於人中。這是因為權勢本 為一群互相比較、競爭和嫉妒之污靈，他們便潛入人的心靈內，誘哄著人類互相爭競嫉妒和撕殺爭拼，從而使人膜拜「權力」（撒但的別名）和戀慕「自我」（墮落 始祖的基因）。在這「集體鬼附」的制度現實中，基督現實主義者便容易忘記了人類的罪性限制只能依靠救恩每天贖回。牠們「群」鬼也就造成了一個看似很有威榮和力量的權勢力場，嘗試將人捲入吞噬，搾取人生命的一切，求神憐憫人類。（下期續）
（作者為英國巴斯大學政治、語言及國際研究系高級講師）
1. Kathryn Green-McCreight (2006).Darkness Is My Only Companion. Grand Rapids: Brazos Press. P.113.
2. Kathryn GreenMcCreight (2006).Darkness Is My Only Companion. Grand Rap P.17718.
3. Kathryn Green McCreight (2006).Darkness Is My Only Companion. Grand R
