在可一22第一次出现了一种人，就是「文士」，当耶稣出来教训人的时候，人们觉得他很有权柄，不像文士，人们开始将耶稣与他们所尊敬的宗教领袖作出比较。到第二章，作者讲述耶稣医治瘫子的故事，耶稣特意说了一句：「小子，你的罪赦了。」（5节）引起在场几个文士的不安，因为他们都认为耶稣僭夺了神的地位，而且还挑战他们固有的信念，从来只有神才有资格宣告赦罪，而耶稣却不单宣告，而且还行了一件明显的神迹，令在场的文士有种不祥预感。
接着，耶稣呼召利未来跟从他，并与一众税吏用膳，税吏为罗马人打工，本身已被人看为卖国贼，加上他们以其暴力去诈取民脂民膏，欺压百姓，从来就为犹太人所痛恨，与他们打交道，几等同与他们同流；在这里出现了第二种人，就是法利赛人，原来他们有一些也是文士，他们都是当时代的有识之士，是犹太律法专家，堪称解释律法的权威，民众对他们从律法所引伸出来的信仰生活规条，无不听从。但耶稣似乎一再挑战他们的底线。作者接着讲述了两个故事，在两个故事中，耶稣直接与法利赛人对垒，首先，是法利赛人主动前来找耶稣对质，查探他的底蕴。
按犹太人的习俗，一般在不同的节期及日常生活中，都会以禁食在神面前表示谦卑顺服或悲哀，一般法利赛人通常一周禁食两次，而施浸约翰的门徒想必也是根据这个传统恒常操练禁食。问题在于，耶稣的门徒竟然不跟随传统实践禁食的操练。耶稣以一个新郎的类比作为解释，这类比可能要关联到犹太先知古老的预言，将来必有拯救的日子来到，换言之，耶稣可能在暗示自己就是那个带来拯救的拯救者；不过他再说，有一天，这个拯救者将要被剪除，那时，他的门徒就要禁食了。不论这是否在反映初期教会的禁食原因，至少也在说明一个新道理，耶稣将要引进一个新的时代，人们再不能只是因循地按传统生活，墨守成规，新酒不能装在旧皮袋里，我们需要一个新皮袋去盛载耶稣带来的新酒。
法利赛人发现耶稣的门徒不按传统操练禁食后，又再一次发现其门徒出错，他们在安息日掐了麦穗，犯了安息日。耶稣以大卫当年的往事来回应质问，似乎他也刻意地将自己和大卫连系起来，既然大卫和跟从的人都可以这样做，耶稣作为大卫的后裔，为何耶稣及其门徒就不可以这样做？又或者，如果耶稣在暗示自己作为弥赛亚的身份，比大卫更大，他不是更加可以这样做吗？不过，最大的问题是，解释律法的人将律法的原意本末倒置，究竟是安息日重要，还是人重要呢？按照创造的秩序，安息日是为人的好处而设立的，人并非为了守安息日而造的，「所以，人子也是安息日的主。」（28节）或许，耶稣也想在这里语带双关地指出，自己就是那创造安息日的主，他有绝对的权柄，去决定安息日应如何运作；他也是将人从本末倒置、困绑人的律法下，使人得释放，得享自由的救主。
耶稣与宗教领袖的冲突，接踵而来，矛盾不断加深。耶稣的言论和行为，不单触及法利赛人的底线，更在挑战他们的地位、根深蒂固的传统及艰苦经营的成果。谁有权柄宣告赦罪？税吏应否被接纳？禁食的属灵传统应否行礼如仪？安息日的规矩又是否一成不变？究竟矛盾加深的原因是什么？岂不是耶稣与宗教领袖在信仰理解上有距离落差，以致产生种种磨擦吗？此外，宗教领袖惯于坐在自己的地位上被推崇备至，坐拥思想和话语权太久，从来没有人敢挑战他们，因为他们就等同权威，耶稣及其门徒算什么？不过是一班不学无术的小民，法利赛人认为自己有责任纠正他们的出轨问题，不让他们偏离传统信仰。人总不喜欢改变，多年辛苦建立的系统，牵一发而动全身，离开安舒区又太多未知数，更最严重的是，这会令他们的地位不保。因此，宗教领袖都密切注意着耶稣这党人的动向，情况似乎不太乐观。
耶稣并没有令所有人都感到受威胁，其实，通常感到受威胁的人，往往都是自己对号入座的；被耶稣所医治和接纳的人，他们不单病得医治，还经历被爱和被掳得释放的自由。康健的人用不着医生，义人不用别人给的赦罪恩典，被传统的框框困住就难有创新和进步空间，成了权威就很难谦卑下来接受意见，旧皮袋不能装载新酒，规条将原有的本末倒置成为束缚。耶稣来不是正正要挑战和扭转这一切的荒谬，让人看见自己的真相吗？
有几多墨守成规的信仰观念，不能挑战的教会传统、理论学说，什至宗教领袖？是否我们就只能有聆听和跟从份儿，只能做只听话的填鸭，不能有独立自主的信仰思考空间？在宗教领袖以外，我们又能否在神面前重夺话语权，建立我们自己的信仰论述？怎样才能化解领袖与分歧者的深层矛盾？其实，除非各人（特别是领袖）肯谦卑，愿意充权（empower），自我挑战及反省，否则很难解决这种落差和矛盾。事实上，耶稣并没有完美解决上述种种问题的良方，但他却为我们做了一个示範，也赐了我们一个新皮袋，盛载新酒，并用其生命为我们开创了一条又新又活的路，他不是为反而反，不是为挑战而挑战，他的生命是勇于揭露种种荒谬，显出真相，建立真理的论述，帮助人得着并活出真正自由释放的生命故事。
（作者为青山浸信会牧师）
（http://christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2015.11.12）
