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近來見到梁家麟院長於《建道通訊》發表的文章〈迷失方向的香港教會〉，作為一個經常鬧教會的筆者深感不快。因筆者看到的，是上一代牧者如何不理解這一代信徒的想法；還有就是我們這一代信徒經常批評的「壞鬼神學」。

梁院長直指香港教會迷失了方向，最基本的原因是「佈道與植堂發展模式有待轉型」、「領導層轉換帶來的失焦」和「教會輿論被政治騎劫」。順帶一提，很多梁牧沒有開名的人筆者心中也大約猜到一二，在此不明言。

首先是佈道事工

梁牧斷言今日多數信徒不再傳福音為事工的主調，肆意批評大型佈道會。筆者極之不相信「不積極傳福音、不以吸納新人作為首要目標的教會，都是教會內部問題孳生的溫床，幾乎不會有例外。」，因為以積極傳福音，積極吸納新人作為首要目標，才是將福音扭曲的原因。

當耶穌呼召門徒時，經文所著重的，是他們要撇下（ἀφέντες）自己所有一切來跟從他，這是召人歸主的福音，也是悔改的福音。福音從來都應像重價的珠子、當人遇見這重價的珠子就去變賣他一切所有的來買這顆珠子（改自馬太福音十三46）。但我們且看看今日教會所宣講叫人歸主的福音，大多只是說信耶穌生命會豐盛，並且得的更豐盛。但作為信徒捨身背十架的代價、教會卻隻字不提。為何？很簡單，因為這些信息沒有市場，會趕客。這樣的福音才是梁牧口中所指，新自由主義下，以市場作為主導的的一種被扭曲的福音。整個福音信仰就變了質成為了一種很功利的信仰，這是很自私的信仰，很自私的福音。原來人信耶穌就是為了「換取」豐盛的生命。那真的與拜黃大仙沒分別了¹。筆者無意指所有以傳福音為首要的教會都會陷入這個問題，但現實上，請問有幾多以傳福音為首要的教會會在佈道過程重視福音的整全性（Holistic）？筆者實在看！不！到！

而對這些扭曲了的福音的「解藥」，就是重質的信徒培育。即使是功利點的來說，信徒要以傳福音為首要目標。如果信徒連福音的本質都未搞清楚，那他走出去傳福音也只是瞎子領路，叫人跌倒。

而大型佈道會不再有效的真正原因主要有兩個，其一是香港人普遍都接觸過基督信仰，而且還是有負面的印象。在以前的時期，因資訊不通，基督信仰對他們來說是新事物。這些有關基督信仰的資訊不一定是正面旳，更多卻是負面的。很簡單，好事不出門，醜事傳千里。例如聖雄甘地的一句名言：「我喜歡你們的這位基督，但我不喜歡你們的基督教徒。你們的基督教徒是那麼不像你們的這位基督。」（I like your Christ, I do not like your Christians. Your Christians are so unlike your Christ. ）基督教近幾年來不斷有負面新聞，例如是有些基督徒被拍到在露宿者旁邊報佳音。但筆者要強調，此例子中，照片中的信徒是有去慰問那位露宿者的。但基於媒體的報道下，就是會給人留下一個壞印象。這些事情中，有的是基督教是無辜的，但有更多是自招的。

第二，香港人的教育水平，思考能力也提高了不少。今日香港人的思考能力與以往已經大有不同，基督信仰當中的教義除了是理性之外，有時更是超越理性所能接受的。不少基督信仰中不合常理的教義又沒有好好地詮釋，例如是基督信仰中的苦難問題。不少人會將世上的苦難簡單地詮譯為那地方的人不信耶穌，這對於未信的人是十分難接受的。而基督教中尤其是基要派當中，嚴守聖經字面意思，更名言「聖經講乜我就做乜」的教導是令未信者匪夷所思。一來他們不會明白幾千年前寫成的聖經與他們何干，也會認為盲目遵守幾千年前寫成的一本書是食古不化。

最後，筆者想多加一句，若是梁院長希望研究大型佈道會的成效，可趁二○一七某單位所辦的「福音盛會」，做一個有關與會者對基督信仰的印象，為何接受／不接受基督信仰的研究。看看到底是大型佈道會已經失去了作用，還是只是因為弟兄姊妹不夠努力。

領導層轉換的問題

這個議題，梁牧的篇幅不多，筆者也不詳談。說到這裡，教會青黃不接，最大責任在教會，尤其是教會的高層人士。在實際的教會操作上，教會甚少將重任委予年輕人，年輕人在教會中向上流動的渠道十分缺乏。於青少年和大專的事工上，不少教會仍然以導師主導的制度營運事工。個別教會可能會讓年輕的信徒領袖參與制作週會的過程，但週會的主菜的部份依然是教會中的導師和傳道人。當然，筆者是比較大膽的，筆者認為教會可以多給予教會的年輕人機會，給他們全權負責週會的權利。負責人可嘗試全權負責帶查經，帶神學讀書會，而教牧同工只是作輔助的角色。即使他們在帶的過程中出錯，那是不緊要的，因為錯本身是年輕人的權利。而且，「認識真理」的過程本身就會有某程度對真理誤解，教會大可放手讓年輕人碰碰釘，也是讓他們更容易適應接班時會面對的挑戰。

福音從來都是充滿政治性的

筆者要首先說一句：福音是整全的，福音當中固然有神與人之間的「復和」，同時也包括上主所創造的空虛混沌、淵面黑暗的大地之中，人與人之間的「復和」。聖經當中的福音從來社會息息相關，除非梁院長想要把聖經中的五經、小先知書等從舊約正典中剔除，否則社會公義，照顧弱勢從來都是基督信仰的一部份。而當思考到弱勢社群當中的問題，必然與政治，政制有關。在筆者而言，無論信徒是左還是右，是黃還是藍，他當然可以是一位關心社會的基督徒。但若然有基督徒叫筆者不用關心那些弱勢社群，那他一定是那些離地，甚至是離教的信徒。

在今日香港的社會中，固然是高度政治化。任何蚊型的小問題都會昇華至政治事件。但請梁牧別要單單把矛頭指向網上批評教會建制（黃絲）的聲音。教會中不少藍色人士更是比黃色人士更惡，他們一見教牧的講道有一點不合心意就即席離座，罷交奉獻，有些更「用腳投票」。這些例子筆者也見不少。不是所有的組織都會受政治化影響。例如是天文學會，打機學會受政治化的影響比較少。但基督信仰正如筆者所言，本身就是高度政治的。歸根究底，是教會從沒有把信仰當中政治性的方向好好教導會友。教會在這十幾年的教導中都刻意地去政治化，當接觸到高度政治的神學就當然是會兩極分化吧，因為他們根本沒有受過如此的訓練，例如是用甚麼原則理解聖經的「政治事件」。但刻意地去政治化其實本身就是一種政治化，因這種去政治化是象徵著權力的不對等，教會高層利用權力將聖經本身有的政治性閹割，也是一種制度上的暴力把聖經禁聲。問題從來不是教會「沒有空」作政治教育，而是教會把聖經中的政治性閹割。

面對教會中的批評

筆者平時也會看不少批評教會的文章，誠然，當中有些是有道理，也有些是沒道理的。學問，就是要學習怎樣去問問題。問了正確問題，才能解決問題。筆者記得有句說話，但忘了是誰說的，內容大概是華人解決問題通常不是解決問題本身，而是解決提出問題的那人。這很符合教會的現況。但畢竟，會出聲批評教會的信徒們也是在乎教會的，不然他們不會花那麼多的時間寫文章，做網台節目。與其不斷指責他們的批評沒建設，為何不好好牧養他們，讓他們試試就自己的批評提出切實可行的方法，並一嘗以實際方法解決教會所面對的問題。

批判信仰，批判教會本身就是好事，真理是愈辯愈明的，學術也是因為有人不斷批判，不斷研究才有今天的發展。正正是因為幾十年前的人批判「聖經絕對無誤」這槪念，我們基督信仰才有「聖經有限度無誤」或者「聖經原稿無誤」這聖經神學。聖經學者甚至批判「耶穌釘死贖世人的罪」這個基督信仰中最根本的槪念，所以我們今天有了「保羅新觀」。透過批判現代主義的霸權，無視個人的主體，我們又有了後現代主義。要不是歷來神學家們的批判，我們今天的基督信仰也不會發展至現在的模樣。更正教Protestant本身的誕生就是批判天主教的贖罪券制度。事實上，教會（大公教會）是應該盡可能回應每一個對基督教的質疑，每一個對基督教的批判，因為這些批評事必有因。如果教會能多處理年輕人（改革派）提出的問題，那教會一定大有進步。

在不久的將來，教會要面對改朝換代。教會的上一代難免要交棒給下一代人。無論是多激進的信徒，他也是我們主內的弟兄姊妹，終有一天。曾經作為某院校團契的「老鬼」，就算多麼不同意新人事的新作風，也只會盡量信任他們。教會是你們上一代，是我們這一代的，將會是我們的下一代的，也是屬於基督的。希望牧者們能多多關顧批判性強、對教會不滿的年輕人，多多接納他們，即使是不同意他們的批評，也至少聆聽他們為何會有這些批判，因為「眼不能對手說，我用不著你。頭也不能對腳說，我用不著你。」（林前十二21）無論教會牧者多麼不喜歡他們，他們仍是基督的肢體，在不久將來的教會，依然是有他們的參與。

（筆者為宣道會友愛堂之會友。本文原載於信仰百川：http://faith100.org/pABOu）